Arabische Schriftsteller
Allgemeine Merkmale Der Arabischen Literatur
Arabische Schriftsteller
Taha Hussein:
Taha Hussein (1306 n. Chr. / 15. November 1889 – 1393 n. Chr. / 28. Oktober 1973 n. Chr.) war ein ägyptischer Schriftsteller und Kritiker, der als Dekan der arabischen Literatur gilt. Er revolutionierte den arabischen Roman und leistete mit seinem 1929 erschienenen Buch „Die Tage“ Pionierarbeit für die Autobiografie. Er gilt als eine der bedeutendsten Persönlichkeiten der modernen arabischen Literaturbewegung. Taha Husseins Ideen und Positionen sorgen bis heute für Kontroversen.
Er studierte an der Al-Azhar-Universität und wechselte anschließend nach der Eröffnung der Ahlia-Universität 1908. 1914 promovierte er und wurde nach Frankreich geschickt, um sein Studium abzuschließen. Er kehrte nach Ägypten zurück, um als Professor für Geschichte und später als Professor für Arabisch zu arbeiten. Er war Dekan der Philosophischen Fakultät, dann Direktor der Universität Alexandria und schließlich Bildungsminister. Zu seinen bekanntesten Büchern zählen „Über vorislamische Poesie“ (1926) und „Die Zukunft der Kultur in Ägypten“ (1938).
Zu seinen Werken gehören „Über vorislamische Poesie“, „Die Zukunft der Kultur in Ägypten“ und „Al-Ayyam“.
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Tage
„Die Tage“ ist ein Buch über die Tage, die für Taha Hussein kamen und gingen. Er erzählt sie in diesem Buch, um die Geschichte seines Lebens zu erzählen: seine Kindheit in seinem Dorf, seinen Unfug mit seinem Scheich und seinen Umzug zu den Säulen der Al-Azhar, wo die Hoffnung seines Vaters, ihn als Gelehrten zu sehen, zurückgezogen in einer dieser Säulen und seine Schüler unterrichtend, offensichtlich war. Taha Hussein ging mit einem wunderschönen Bild von ihm nach Al-Azhar, das blieb, bis er Kairo stürmte, zwischen den Höfen und Säulen der Al-Azhar lebte und sich bewegte, erlebte, was er erlebte, und sah, was er sah. Es ist eine wunderschöne, neutrale und objektive Autobiografie, geprägt von Demut, dem Eingestehen von Fehlern und Geduld angesichts der Widrigkeiten des Lebens.
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In der vorislamischen Poesie
Taha Husseins Buch „Über vorislamische Poesie“ stellt fest, dass die arabische Literatur in den letzten fünfzig Jahren an Bedeutung verloren hat und von einer Gruppe, die die arabische Sprache und Literatur per Gesetz monopolisiert hat, verzerrt und entstellt wurde. Dies ist unwürdig für ein Land wie Ägypten, das seit seiner frühesten Geschichte ein Hort der Literatur und eine Heimat der Zivilisation ist. Es hat die griechische Literatur vor dem Aussterben und die arabische Literatur vor der Tyrannei fremder Völker und der Brutalität der Türken und Tataren bewahrt.
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Die Zukunft der Kultur in Ägypten
„Die Zukunft der Kultur in Ägypten“ ist ein Buch des Dekans für arabische Literatur, Taha Hussein, das 1938 in Kairo erschien. Obwohl es als eines seiner kürzesten Bücher gilt, gilt es zugleich als eines seiner bedeutendsten, sodass es bis heute diskutiert und Seminare darüber abgehalten werden. Taha Hussein schrieb „Die Zukunft der Kultur in Ägypten“ nach dem Vertrag zwischen Ägypten und Großbritannien von 1936 und legte darin seine Gedanken darüber dar, was nach der Unabhängigkeit Ägyptens geschehen sollte.
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Naguib Mahfuz:
Naguib Mahfuz Abdel Aziz Ibrahim Ahmed Al-Basha (11. Dezember 1911 – 30. August 2006), besser bekannt unter seinem Pseudonym Naguib Mahfuz, war ein ägyptischer Romanautor und Schriftsteller. Er gilt als der erste arabische Autor, der den Nobelpreis für Literatur erhielt. Naguib Mahfuz schrieb von den 1930er Jahren bis 2004. Alle seine Romane spielen in Ägypten, und ein wiederkehrendes Thema ist die Nachbarschaft, die der Welt entspricht. Zu seinen bekanntesten Werken zählen die Trilogie und „Die Kinder von Gebelawi“, dessen Veröffentlichung in Ägypten bis vor Kurzem verboten war. Obwohl Mahfuz' Literatur als realistisch gilt, tauchen in ihren Werken immer wieder existenzielle Themen auf. Mahfuz ist der am häufigsten für Film und Fernsehen adaptierte arabische Autor.
Nagib Mahfuz erhielt seinen Doppelnamen zu Ehren seines Vaters, Abdel Aziz Ibrahim, des renommierten Arztes Nagib Pascha Mahfuz, der seine schwere Geburt begleitete.
Zu seinen Werken gehören „Geschwätz auf dem Nil“, „Rhodopis“ und „Der Dieb und die Hunde“.
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Der Dieb und die Hunde
„Der Dieb und die Hunde“ ist ein Roman von Nagib Mahfuz aus dem Jahr 1961. Er gilt nach der Trilogie als einer seiner berühmtesten. Der Roman markiert den Beginn einer neuen Phase in Mahfuz’ Literatur: einer philosophischen bzw. intellektuellen Phase. Der Roman behandelt Ideen der Absurdität, des Todes, des Sinns der Existenz und der Suche des Helden nach verlorener Gerechtigkeit.
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Rhodopen
Rhodopis ist der zweite Roman einer historischen Trilogie des ägyptischen Schriftstellers Naguib Mahfuz, der zu Beginn seiner Karriere schrieb und die Wechselfälle des Schicksals und die Kämpfe Thebens thematisiert. Der Roman thematisiert politische Dimensionen, die die zeitgenössische ägyptische Realität beleuchten. Er thematisiert das Verhältnis des Pharaos zur religiösen und weltlichen Autorität und seinen Umgang mit dem Ungehorsam der Bevölkerung im Kontext seiner unerlaubten Liebesaffäre mit der nubischen Rhodopis. Es ist der erste Roman von Naguib Mahfuz, der bei Said Gouda El-Sahhar, dem Inhaber von Maktabat Misr, erschien, der seine Werke lange Zeit veröffentlichte.
„Rhodopis“ ist ursprünglich eine pharaonische Legende, die vom griechischen Historiker Strabon erwähnt wird. Sie bildet die Grundlage für die Geschichte von Aschenputtel.
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Klatsch über dem Nil
„Chatter on the Nile“ ist ein Buch des ägyptischen Nobelpreisträgers Nagib Mahfuz. Es entstand 1966, und der gleichnamige Film entstand 1971. Mahfuz war dem Zorn des Revolutionären Kommandorats unter Präsident Gamal Abdel Nasser ausgesetzt. Der Roman schildert die Gedanken und Realitäten von Intellektuellen und liefert Beispiele ihrer Ideologien über einen bestimmten Zeitraum. Er verbindet negative und positive Kritik; er versucht, ihren zerrütteten Zustand zu reparieren und ihre Macht über Politik und Gesellschaft zu demonstrieren.
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Abbas Mahmoud Al-Akkad:
Abbas Mahmoud Al-Akkad war ein ägyptischer Schriftsteller, Denker, Journalist und Dichter. Er wurde 1889 in Assuan geboren. Er war ehemaliges Mitglied des ägyptischen Repräsentantenhauses und der Arabischen Sprachakademie. Trotz der schwierigen Umstände, denen er ausgesetzt war, brach sein literarisches Schaffen ununterbrochen ab. Er verfasste Artikel für die Zeitschrift „Fusul“ (Fusul) und übersetzte auch einige Artikel dafür. Al-Akkad gilt als einer der bedeutendsten Schriftsteller des 20. Jahrhunderts in Ägypten. Er leistete einen bedeutenden Beitrag zum literarischen und politischen Leben und bereicherte die arabische Bibliothek um über hundert Bücher aus verschiedenen Bereichen. Al-Akkads journalistischer Erfolg verdankte sich seiner enzyklopädischen Kultur, da er sowohl Gedichte als auch Prosa verfasste. Er blieb als enzyklopädischer Gelehrter bekannt und beschäftigte sich intensiv mit Menschheitsgeschichte, Philosophie, Literatur und Soziologie.
Er war bekannt für seine literarischen und intellektuellen Auseinandersetzungen mit dem Dichter Ahmed Shawqi, Dr. Taha Hussein, Dr. Zaki Mubarak, dem Schriftsteller Mustafa Sadiq al-Rafi'i, dem Iraker Dr. Mustafa Jawad und Dr. Aisha Abdel Rahman (Bint al-Shati'). Er widersprach auch seinem Dichterkollegen Abdel Rahman Shukri und veröffentlichte gemeinsam mit al-Mazini ein Buch mit dem Titel „Der Diwan“, in dem er den Dichterfürsten Ahmed Shawqi angriff und die Grundlagen seiner eigenen Lyrikschule legte. Al-Aqqad starb 1964 in Kairo.
Zu seinen Werken gehören „Das Opium des Volkes“, „Das Genie von Ali ibn Abi Talib“ und „Sara“.
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Sarah
Oftmals gelingt es einem Menschen, sich zu entscheiden und Verwirrung und Zweifel zu vermeiden; er trifft seine Entscheidung, ohne sich um die Konsequenzen zu kümmern. Doch in Gesprächen über Liebe und Romantik fällt die Entscheidung nie leicht. Wenn Zweifel den Liebenden ergreifen, steckt er in einer Zwickmühle; er kann weder eine Liebe fortsetzen, die er nicht verdient, noch sich trennen. Das Feuer lodert weiter und verbrennt sein Herz. Obwohl „Sarah“ der einzige Roman des literarischen Giganten ist, gelingt es Al-Aqqad wie gewohnt, die psychische Verfassung seines Helden mit exquisiter literarischer Kunst einzufangen. Darin schildert Al-Aqqad eines seiner schwersten emotionalen Erlebnisse, dessen bittere Spuren ihn bis an sein Lebensende prägten.
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Das Genie von Ali ibn Abi Talib
Abbas Mahmoud Al-Akkad zeichnete die Persönlichkeit von Imam Ali ibn Abi Talib hervorragend nach. Er konzentrierte sich auf die Aspekte der menschlichen Seele und extrahierte aus der Biografie des Imams, was den Eigenschaften dieser menschlichen Seele in ihm selbst entsprach. Seine Biografie ist ein Treffpunkt stürmischer Emotionen und Gefühle, die sich nach Gnade und Ehrfurcht sehnen, da er ein Märtyrer und Vater von Märtyrern war. Sie ist auch ein Treffpunkt des Denkens, da er einzigartige Ansichten besaß, die im Sufismus, im islamischen Recht und in der Ethik ihresgleichen suchten. Sie ist ein Treffpunkt aller Wünsche nach Erneuerung und Reform, was seinen Namen zu einem Symbol der Revolution machte. Der Autor hob auch seine reine Erziehung, sein reines Wesen, seinen hohen Ehrgeiz, seinen starken Willen, sein reiches Wissen und seine Kultur, seine großartige Askese und Weisheit, seinen aufrichtigen Glauben und Mut, seine Standhaftigkeit im Eintreten und Unterstützen der Wahrheit und sein Opfer für sie hervor. Er legte somit eine umfassende und umfassende Darstellung vor, die in diesem Werk die Biographie eines der größten Männer der mohammedanischen Schule zusammenfasst.
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Opium des Volkes
Der deutsche Philosoph und Ökonom Karl Marx sagte bekanntlich: „Religion ist Opium fürs Volk“. Er fasste seine Sicht auf Religionen zusammen. Er argumentierte, Religionen würden die Menschen betäuben und sie vom Elend des Lebens und der Ausbeutung durch Kapitalisten ablenken. Sie ließen sie vergessen, ihre Rechte einzufordern und über ihre Umgebung nachzudenken, in der Hoffnung auf ein besseres Leben im Himmelreich oder Paradies. Al-Aqqad vertritt hierzu eine entschieden gegenteilige Meinung: Er hält Marx' Doktrin des „Kommunismus“ für Unsinn und nicht für Religion. Religion sättige Verantwortungsbewusstsein im Einzelnen und mache ihn vorsichtiger, Sünden zu begehen. Die Leugnung der Religion hingegen betäube das Gewissen und führe zu Apathie. Dieses Buch ist ein kraftvoller Angriff Al-Aqqads auf den Kommunismus und seine Prinzipien. Er betrachtet ihn als eine destruktive Doktrin, die die Gesellschaft bedrohe, und widerlegt seine Forderungen detailliert.
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Jurji Zaydan:
Jurji Habib Zaydan (10. Jumada al-Akhira 1278 n. Chr. / 14. Dezember 1861 n. Chr. – 27. Scha'ban 1332 n. Chr. / 21. Juli 1914 n. Chr.) war ein libanesischer Schriftsteller, Romanautor, Historiker und Journalist. Neben Arabisch sprach er fließend Hebräisch, Syrisch, Französisch und Englisch. Er veröffentlichte die von ihm selbst herausgegebene Zeitschrift Al-Hilal in Rabi' al-Awwal 1310 n. Chr. (1892 n. Chr.) und veröffentlichte darin seine Bücher. Zu seinen Werken gehören unter anderem „Die Geschichte der islamischen Zivilisation“, „Die Geschichte der arabischen Literatur“ und „Biographien berühmter Persönlichkeiten des Ostens“. Er ist auch für seine historischen Romane bekannt, darunter „Der entlaufene Mamluk“, „Armanusa der Ägypter“ und andere. Er war einer der ersten Denker, die die Theorie des arabischen Nationalismus mitgestalteten.
Zu seinen Werken gehören „Die Eroberung Andalusiens“, „Der Dschihad der Liebenden“ und „Das Mädchen von Kairouan“.
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Mädchen aus Kairouan
„Das Mädchen von Kairouan“ ist ein historischer Liebesroman von Jurji Zaydan aus seiner Reihe „Geschichte des Islam“. Zaydan erforscht die historischen Ereignisse des Aufstiegs des fatimidischen Staates und seiner Expansion nach Afrika anhand einer romantischen Liebesgeschichte. Der Roman zählt die Tugenden von Dschawhar as-Siqilli und seinem fatimidischen Anführer al-Mu'izz li-Din Allah auf. Er thematisiert auch den Untergang der Ikhshidid-Dynastie, der auf den Luxus ihrer Herrscher, ihre Tyrannei über ihre Untertanen und die Spaltung ihrer Armee zurückzuführen war. Der Roman beschreibt außerdem die Sitten und Gebräuche der afrikanischen Berber jener Zeit.
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Dschihad der Liebenden
„Der Dschihad der Liebenden“ ist Teil der Reihe „Geschichte des Islam“. Es ist ein historischer Liebesroman, geschrieben in einem fesselnden und einnehmenden Stil. Er schildert die romantische Beziehung zwischen Salim und Salma, eine Beziehung, die von Überraschungen und Ereignissen geprägt ist, die ihre Ruhe stören und den Liebenden Tragödie und Leid bringen. Doch Geduld, Treue und der Kampf um die Liebe ermöglichten es ihnen, Hindernisse zu überwinden und den Unterdrückern und Angreifern den Rücken zu kehren. Der Roman endet mit der Wiedervereinigung der Liebenden.
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Die Eroberung Andalusiens
„Romane zur Geschichte des Islam“ ist eine Reihe historischer Romane, die die verschiedenen Phasen der islamischen Geschichte von ihren Anfängen bis in die Neuzeit abdecken. Jurji Zaydan setzt auf Spannung und Spannung, um die Leser zu ermutigen, Geschichte ohne Langeweile zu lesen und historisches Wissen einem breiteren Publikum zugänglich zu machen. Romane sind zugänglicher als ernsthafte, akademische Studien.
„Die Eroberung Andalusiens oder Tariq ibn Ziyad“ ist Teil der Romanreihe zur Geschichte des Islam. Es ist der dritte Roman der Reihe, neben „Das Mädchen von Kairouan“ und „Abd al-Rahman al-Nasir“, in dem Zaydan die lange Zeit der islamischen Herrschaft in Andalusien behandelt. Der Roman enthält einen Bericht über die spanische Geschichte vor der islamischen Eroberung sowie eine Beschreibung der sozialen und politischen Verhältnisse während der westgotischen Herrschaft. Der Roman behandelt auch die historischen Ereignisse rund um die Eroberung Andalusiens durch Tariq ibn Ziyad und die Ermordung Rodericks, des westgotischen Königs. Trotz der zentralen historischen Rolle Tariq ibn Ziyads ist die Protagonistin Florinda, die Tochter des Grafen Julian, Herrscher von Ceuta, und Verlobte des Sohnes des westgotischen Königs.
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Tawfiq al-Hakim:
Tawfiq al-Hakim (1315 n. Chr. / 9. Oktober 1898 n. Chr. – 1407 n. Chr. / 26. Juli 1987 n. Chr.) wurde in Alexandria geboren und starb in Kairo. Er war ein ägyptischer Schriftsteller und Autor, ein Pionier des arabischen Romans und Dramatikers und eine herausragende Persönlichkeit in der Geschichte der modernen arabischen Literatur. Die Art und Weise, wie die arabische Literaturgemeinschaft seine künstlerischen Werke aufnahm – mal als großer Erfolg, mal als großer Misserfolg – prägte maßgeblich den einzigartigen Einfluss von Tawfiq al-Hakims Literatur und Denken auf nachfolgende Schriftstellergenerationen. Sein berühmtes Stück „Die Leute der Höhle“ aus dem Jahr 1933 war ein bedeutendes Ereignis im arabischen Drama und markierte den Beginn der Entstehung einer Theaterbewegung, die als „mentales Theater“ bekannt wurde. Trotz seines umfangreichen Schaffens schrieb Tawfiq al-Hakim nur wenige Stücke, die auf der Bühne aufgeführt werden konnten. Die meisten seiner Stücke sind zum Lesen geschrieben und ermöglichen dem Leser, eine Welt der Zeichen und Symbole zu entdecken, die sich leicht auf die Realität übertragen lässt und zu einer kritischen Sicht auf Leben und Gesellschaft beiträgt, die von großer Tiefe und Bewusstsein geprägt ist.
Zu seinen Werken gehören: Ash'ab, König der Parasiten, Der Stab des Gerichts und Ein Vogel aus dem Osten.
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Vogel aus dem Osten
„Ein Vogel aus dem Osten“, ein Roman von Tawfiq al-Hakim, erschien 1938. Er wurde 1946 ins Französische übersetzt und veröffentlicht, gefolgt von einer zweiten Ausgabe in Paris 1960. „Ein Vogel aus dem Osten“ gilt als eine Form des mentalen Theaters, da es schwierig ist, ihn auf der Bühne zu verkörpern. In diesem von al-Hakim entwickelten Ansatz werden die Figuren zu Symbolen.
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Stock des Urteils
In diesem Buch lässt Tawfiq al-Hakim eine alte arabische Tradition wieder aufleben, indem er seinen berühmten Stock als symbolische Maske zur Kommunikation mit sich selbst, anderen und der Gesellschaft nutzt. Anstatt das Kamel, den Himmel, den Gefährten, die Geliebte und andere Symbole zu verwenden, die der Dichter so hervorragend beherrschte …
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Ash'ab, König der Parasiten
Der Roman „Ash'ab, König der Parasiten“ von Tawfiq al-Hakim. In diesem Roman vereint Tawfiq al-Hakim die meisten Geschichten über den Parasiten Ash'ab aus arabischen Büchern und kombiniert sie – oder, wie al-Hakim es selbst nennt, „kocht sie zusammen“ – in einer einfachen, unprätentiösen Erzählform, die den Eindruck vermittelt, als hätten sich die Ereignisse des Romans tatsächlich in der genauen Reihenfolge zugetragen, in der sie erzählt wurden.
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Hanna Mina:
Hanna Mina (9. März 1924 – 21. August 2018) war ein syrischer Romanautor, geboren in Latakia. Seine Mutter war Mariana Mikhail Zakkour. Er beteiligte sich an der Gründung der Syrischen Schriftstellervereinigung und der Arabischen Schriftstellerunion. Hanna Mina gilt als einer der bedeutendsten arabischen Schriftsteller. Seine Romane zeichnen sich durch ihren Realismus aus. Er verfasste rund 40 Gesellschaftsromane, darunter insbesondere „Die blauen Lampen“, die als gleichnamige Fernsehserie adaptiert wurde, und „Das Ende eines tapferen Mannes“, das ebenfalls als syrische Fernsehserie adaptiert wurde.
Zu seinen Werken gehören „Das Segel und der Sturm“, „Das Ende eines tapferen Mannes“ und „Der Sumpf“.
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Der Sumpf
Die Ereignisse spielen sich in einem Viertel im Alexandretta-Viertel ab, das auf Türkisch „Saz“ heißt, was „Sumpf“ bedeutet, in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg. Das französische Mandat beschloss, „in Absprache mit anderen Ländern“, wie Mina es ausdrückt, das Viertel der Türkei zu überlassen.
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Das Ende des tapferen Mannes
Hanna Mina nutzt die Figur Mufid, um die Widersprüche der menschlichen Psyche und den inneren Kampf zwischen Gut und Böse zu symbolisieren. Mufid ist lediglich ein Beispiel, anhand dessen Mina seine Sicht auf diesen Konflikt vermitteln möchte, der wiederum einen natürlichen Teil der menschlichen Natur darstellt. Mufids einfache Persönlichkeit, gepaart mit seinem Mangel an Bewusstsein und Verständnis, treibt ihn dazu, sich auf Konflikte einzulassen, die größer sind als er selbst, gepaart mit seiner rücksichtslosen Impulsivität und seinem unkritischen Festhalten an seinen Meinungen. Diese Natur überwältigt manchmal den menschlichen Willen.
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Das Segel und der Sturm
„Das Segel und der Sturm“ ist ein Roman von Hanna Mina, der 2006 bei Dar Al-Adab erschien. Er belegt Platz 14 der 105 besten arabischen Romane. Die russische Übersetzung stammt von Vladimir Chagall.
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Al-Manfaluti:
Mustafa Lutfi bin Muhammad Lutfi bin Hassan Lutfi war ein bedeutender ägyptischer Schriftsteller und Dichter, der sich durch seinen reinen Stil in seinen Essays auszeichnete. Er schrieb exzellente Gedichte mit einem Hauch von Zartheit. Er übersetzte und adaptierte viele berühmte französische Romane und verwendete dabei einen einzigartigen literarischen Stil und exquisite arabische Formulierungen. Da er kein fließendes Französisch sprach, verließ er sich auf seine Freunde, die die Romane für ihn übersetzten und er anschließend umschrieb und in eine literarische Form brachte. Seine beiden Bücher „Al-Nazrat“ (Die Blicke) und „Al-Ibarat“ (Die Gefühle) zählen zu den beredtesten Werken der modernen Literatur. Mustafa Lutfi Al-Manfaluti wurde 1293 n. Chr. (1876 n. Chr.) als Sohn eines ägyptischen Vaters und einer türkischen Mutter in der Stadt Manfalut in Oberägypten geboren. Er entstammte einer Husseini-Familie, die für ihre Frömmigkeit und ihr Wissen bekannt war. Fast zweihundert Jahre lang gingen aus dieser Familie bedeutende Scharia-Richter und -Führer hervor. Manfalut ist eine der Städte des Gouvernements Asyut. Al-Manfaluti folgte dem Bildungsweg seiner Vorfahren und besuchte, wie es damals im Land üblich war, die Dorfschule. Mit neun Jahren konnte er den gesamten Heiligen Koran auswendig. Sein Vater schickte ihn anschließend zur Al-Azhar-Universität in Kairo, wo ihn seine Landsleute betreuten. Zehn Jahre lang studierte er Arabisch, den Heiligen Koran, Hadithe, Geschichte, Rechtswissenschaft und einige Kommentare zur klassischen arabischen Literatur, insbesondere der abbasidischen Literatur.
Zu seinen Werken gehören: Al-Fadhila, Al-Nazrat und Al-Ibrat.
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Tränen
Al-Ebrat ist ein 1915 erschienenes Buch des ägyptischen Schriftstellers und Autors Mustafa Lutfi al-Manfaluti. Die darin enthaltenen Geschichten behandeln viele Themen, die die Gesellschaft der damaligen Zeit beschäftigten. Es kombiniert zwei Formen von Kurzgeschichten: Die erste besteht aus vier Kurzgeschichten, die al-Manfaluti seiner Leidenschaft für das Schreiben von Belletristik entsprach: Das Waisenkind, Der Schleier, Der Abgrund und Die Strafe.
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Aussehen
Al-Nazrat ist ein literarisches Kurzgeschichtenbuch des ägyptischen Autors Mustafa Lutfi al-Manfaluti, eines produktiven Schriftstellers und Autors arabischer Literatur. Er zeichnete sich durch seinen klaren Stil aus. Sein Buch Al-Nazrat besteht aus drei Teilen. Es enthält eine Sammlung von Artikeln zu Sozialliteratur, Kritik, Politik und Islamwissenschaften sowie eine Sammlung von Kurzgeschichten, sowohl Originalen als auch Adaptionen, die alle in Zeitungen veröffentlicht wurden. Er begann 1907, diese Geschichten in Lokalzeitungen zu schreiben. Mustafa Lutfi al-Manfaluti war bekannt für seinen einfachen und schlichten Stil, der Geschichten mit leicht verständlichen Worten und bedeutungsvollen Botschaften erzählte, wie zum Beispiel die Geschichte des Waisenkindes aus dem Buch Al-Ibrat.
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Tugend
Der Roman der Tugend, oder Paul und Virginie, ist ein Roman des bekannten ägyptischen Schriftstellers und Romanautors Mustafa Lutfi al-Manfaluti, der ihn aus dem Französischen übersetzte und in „Die Tugend“ umbenannte. Die Geschichte erzählt mehrere Ereignisse, von denen das vielleicht wichtigste die platonische Liebe von Paul und Virginie zueinander und der Kampf ist, diese Liebe für immer in ihren zarten Herzen zu bewahren und zu verewigen. Ursprünglich 1789 verfasst, stammt der Roman von dem französischen Schriftsteller Bernardin de Saint-Pierre, einem französischen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts.
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Gibran Khalil Gibran:
Gibran Khalil Gibran (6. Januar 1883 – 10. April 1931) war ein libanesischer Dichter, Schriftsteller und Maler und zählte zu den bedeutendsten Schriftstellern und Dichtern der Diaspora. Er wurde in der Stadt Bischarri im Nordlibanon während des Mutasarrifats im Libanongebirge im osmanischen Syrien geboren und wuchs in ärmlichen Verhältnissen auf. Seine Mutter Camilla war bei seiner Geburt dreißig Jahre alt, und sein Vater Khalil war ihr dritter Ehemann. Während seiner Jugend im Mutasarrifat im Libanongebirge erhielt er keine formale Ausbildung. Als Junge wanderte er mit seiner Familie in die USA aus, um Literatur zu studieren und seine literarische Karriere zu beginnen. Er schrieb sowohl auf Arabisch als auch auf Englisch. Sein Stil war von der Romantik geprägt, und er gilt als Symbol für den Höhepunkt und die Blütezeit der modernen arabischen Literaturrenaissance, insbesondere in der Prosadichtung.
Gibran starb am 10. April 1931 im Alter von 48 Jahren in New York an Tuberkulose und Leberzirrhose. Sein Wunsch, im Libanon begraben zu werden, wurde ihm 1932 erfüllt. Seine sterblichen Überreste wurden dorthin überführt und im heutigen Gibran Museum beigesetzt.
Zu seinen Werken gehören: Die Stürme, Die Wunder und Kuriositäten und Die gebrochenen Flügel.
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Gebrochene Flügel
In diesem Buch erzählt Gibran Khalil Gibran die Geschichte einer reinen, spirituellen Liebe zwischen einem jungen Mann und einer jungen Frau, die über körperliche Lust hinausgeht. Es ist eine unschuldige Liebe, unverfälscht von Sinnlichkeit, aber eine hoffnungslose Liebe, die erst nach dem Tod wieder vereint wird. In diesem Werk oszilliert Gibran zwischen der vertrauten romantischen Dualität von Geist und Materie, heiligt den Geist und eröffnet ihm einen Weg aus dem Körper. Daher glaubt Gibran, dass die endgültige Befreiung von der Knechtschaft des Körpers durch die Idee des Todes repräsentiert wird, bei der sich die Seele ihrem transzendentalen Bezugspunkt zuwendet, um die Fesseln der materiellen Welt zu überwinden.
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Neuheiten und Kuriositäten
Das Buch „Al-Bada'i' wa Al-Tara'if“ (Die Wunder und Talente) enthält eine Sammlung literarischer Artikel mit philosophischer und sufistischer Dimension, die die Quellen der Schönheit erforschen, sei es in Ideen oder in den Worten, die sie zum Ausdruck bringen. Er analysiert die menschliche Seele in ihren inneren Elementen und nutzt seine Worte als Leitfaden für diese Seele. Er ermahnt sie, den Schein nicht als selbstverständlich hinzunehmen, ohne sich auf ihr Wesen zu verlassen. Anschließend blickt er auf seine Heimat, den Libanon, mit der Vision eines Dichters, der Schönheit in Worten verkörpert, in dem, was er liebt, fernab von politischen Visionen, die von der Sprache des Konflikts und des Kampfes bestimmt werden. Sein Buch widmet sich Persönlichkeiten, die mit ihrem Wissen den Schnittpunkt des Ostens erhellten, wie Ibn Sina, Ibn al-Farid und Imam al-Ghazali. Er diskutiert außerdem die Zukunft der arabischen Sprache und die größten Herausforderungen, denen sie angesichts des intellektuellen Spannungsfelds zwischen Altem und Neuem gegenübersteht. Er schließt sein Buch mit einer Reihe von Gedichten, die seine spirituelle Philosophie zum Ausdruck bringen.
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Stürme
In diesem Buch diskutiert Gibran Leben, Tod und Liebe mit philosophischer Logik und literarischen Schnörkeln. Er nutzt seine Philosophie, um die Sprache von Blumen und Bäumen zu artikulieren und die Geheimnisse des Universums zu enthüllen. In diesem Buch unterteilt Gibran das Konzept der Sklaverei nach der Rolle des Einzelnen bei der Darstellung der Sklaverei auf der Bühne des menschlichen Lebens. Er beschreibt auch den Zustand der Menschen im Osten und ihrer Körper in einem Bild, das ihre Unterwürfigkeit und Schwäche offenbart. Er beschreibt den Osten als einen Patienten, der von Leiden und Plagen geplagt wird, bis er sich an Krankheit gewöhnt und mit Schmerz vertraut gemacht hat. Gibran fordert ein Ende dieses zivilisatorischen Zustands, indem er die Werte der Rebellion verherrlicht und einen Geist der Einzigartigkeit annimmt, anstatt blind Traditionen zu folgen.
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Ali Al-Du'aji:
Ali Al-Du'aji, auch bekannt als Ali bin Saleh Al-Du'aji, wurde am 4. Januar 1909 in Tunis geboren und starb am 27. Mai 1949 im Rabta-Krankenhaus in Tunis an Tuberkulose. Er war Schriftsteller, Dichter, Karikaturist, Journalist und Pionier der humorvollen Literatur in Tunesien.
Zu seinen Werken gehören: „Schlaflose Nächte“ – „Eine Tour durch die mediterranen Tavernen“
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Wegen ihm bin ich die ganze Nacht aufgeblieben
Saharta Minhu Al-Layali ist eine Kurzgeschichtensammlung des tunesischen Autors Ali Al-Du'aji und zählt zu den bekanntesten. Der Titel stammt von Muhammad Abd al-Wahhab. Ezzedine Al-Madani sammelte die Geschichten aus alten Zeitungen und Zeitschriften und veröffentlichte sie 1969 mit einer ausführlichen Einleitung.
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Eine Tour durch die mediterranen Tavernen
„Eine Tour durch die mediterranen Tavernen“ ist eine Sammlung humorvoller, satirischer Geschichten von Ali Al-Du'aji, die zwischen September 1935 und Februar 1936 in der Zeitschrift Al-Alam Al-Adabi veröffentlicht wurden. Zwischen Juli und September 1944 wurde sie dann in der Zeitschrift Al-Mabath erneut aufgelegt. Die Tour blieb den Lesern in der arabischen Welt, einschließlich Tunesien, unbekannt. Das Buch erschien in den 1960er Jahren, mehr als zehn Jahre nach dem Tod des Autors, basierend auf dem, was zuvor in den Zeitschriften Al-Alam Al-Adabi und Al-Mabath veröffentlicht worden war. Es ist klar, dass die Tour in beiden Ausgaben unvollständig ist und möglicherweise nicht vom Autor selbst fertiggestellt wurde.
Safi Saeed:
Safi Saeed ist Abgeordneter des tunesischen Parlaments und vertritt den Wahlkreis Tunis 2. Er ist auch das Pseudonym des tunesischen Schriftstellers, Journalisten, Romanautors, Politikers, Analytikers, Denkers und Theoretikers Ahmed Safi Saeed, geboren am 22. September 1953 in Gafsa, Tunesien. Seit 2011 gilt er als eine der prominentesten Persönlichkeiten der öffentlichen Meinung, insbesondere nachdem sein Begriff „Arabischer Frühling“ populär wurde und zum Symbol für die tiefgreifenden Veränderungen in der arabischen Welt wurde. Er kandidierte bei den tunesischen Präsidentschaftswahlen 2014 und anschließend bei den Präsidentschaftswahlen 2019 und erzielte dabei beachtliche Erfolge. Bei den Parlamentswahlen 2019 gewann er auf der unabhängigen Liste „Wir sind hier“ im Wahlkreis Tunis 2 einen Sitz im Repräsentantenhaus.
Zu seinen Werken gehören: Die Gärten Gottes, Die infiltrierten Schwellen im Nahen Osten und Die Labyrinthjahre.
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Versteckte Schwellen im Nahen Osten
Wohin steuert der Nahe Osten? Ist der Marsch des „Glorreichen Friedens“ zu einer Beerdigung geworden? Wie konnten Hoffnungen und die Mauern der Immunität zusammenbrechen? Wo sind die Flüsse aus Honig und Milch? Wer sind die Männer des Friedens oder die Sargträger und schwarzen Säcke? Was werden die Brüder/Feinde an der Schwelle zu einem neuen Jahrhundert tun? Wer kann heute den Frieden vor den Räubern des Bösen retten? Welche apokalyptischen und visionären Szenarien erwarten die Region? Hat der Zionismus den Gipfel seines Berges erreicht und beginnt seine Reise in den Niedergang? Wird Israel zum Shylock, zum professionellen Betrüger und Vermittler zwischen Ost und West, oder wird es der Cowboy des Westens bleiben, der seine Atombomben umklammert und den arabischen und islamischen Osten mit Liedern bedroht? Ist der Nahe Osten dazu verdammt, weiterhin neben Verdammnis und Katastrophe zu marschieren?
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Gärten Gottes
Dieser fesselnde Roman mit 31 Kapiteln erzählt die Geschichte zweier Hauptfiguren: Isabelle, einer abenteuerlustigen französischen Reporterin, die über die Krisenherde der Welt berichtet, und des „Mudschahid“ Samih Abdel Ghaffar, eines Physikers mit dem Spitznamen „Prinz der himmlischen Gärten“. Mit der zunehmenden Zahl der Charaktere verflechten sich die Ereignisse und vermischen Liebe und romantische Beziehungen mit Kriegskunst, Spionage, Internet und Musik. Die Charaktere reisen vom Nahen Osten nach Frankreich, Algerien, Kosovo und Afghanistan in einer spannenden und atemberaubenden Umgebung.
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Ibn Battuta:
Muhammad ibn Abdullah ibn Muhammad al-Lawati al-Tanji, bekannt als Ibn Battuta, wurde am 24. Februar 1304 n. Chr. (703–779 n. Chr.) in Tanger geboren. Er war ein Amazigh-Reisender, Historiker und Richter aus dem Stamm der Luwata. Er wurde „Fürst der muslimischen Reisenden“ genannt. Er verließ Tanger im Jahr 725 n. Chr. (725 n. Chr.) und bereiste den Maghreb, Ägypten, Abessinien, die Levante, den Hedschas, Tihama, Nadschd, den Irak, Persien, den Jemen, Oman, Bahrain, Turkestan, Transoxanien, Teile Indiens, Chinas, Javas, die Länder der Tataren und Zentralafrika. Er traf viele Könige und Prinzen und lobte sie. Er verfasste Gedichte und nutzte ihre Gaben für seine Reisen. Der Spitzname „Ibn Battuta“ wurde von den Franken an Muhammad ibn Abdullah al-Tanji vergeben, und die meisten Menschen folgten ihm.
Zu seinen Werken gehören: Reise
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Eine Reise
Ibn Battutas Reisen: Ein Meisterwerk für alle, die die Wunder der Städte und die Wunder des Reisens entdecken
Muhammad ibn Abdullah Ibn Battuta und Ibn Juzayy al-Kalbi
Dieses Buch gilt als eines der berühmtesten Reisebücher der Geschichte. Ibn Battuta war für seine ausgedehnten Reisen bekannt, und aufgrund seines internationalen Ruhms wurde er von der Cambridge Society zum „Prinzen der muslimischen Reisenden“ gekürt. Ibn Battuta begann seine Reise in seiner Heimatstadt Tanger, um die Pilgerfahrt zum Heiligen Haus Gottes zu unternehmen. Er reiste ohne Begleitung oder Verwandten und nahm in jeder Stadt, die er besuchte, einen Freund mit, der Geschichten über ihn und die Stadt, in der er ihn traf, erzählte. Seine Reisedauer wird auf etwa dreißig Jahre geschätzt. Er diktierte Ibn Juzay al-Kalbi die Einzelheiten und Anekdoten dieser Reisen. Nachdem er sie fertiggestellt hatte, betitelte er sein Buch: „Ein Geschenk an die Beobachter der Wunder der Städte und der Wunder des Reisens.“ Ibn Battuta beschränkte sich nicht nur auf die Beschreibung der Orte, die er besuchte. Er ging auch ausführlich auf die Besonderheiten der Städte und die Persönlichkeit der verschiedenen Völker ein, denen er begegnete. Er erzählte viele faszinierende Geschichten, die ihn zu einem Pionier der Reiseliteratur in der arabischen Literatur machten. Wir können einen weitgereisten Reisenden nicht einmal erwähnen, ohne ihn „Ibn Battuta“ zu nennen.
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Ibn Fadlan:
Ahmad ibn al-Abbas ibn Rashid ibn Hammad al-Baghdadi war ein islamischer Gelehrter des 10. Jahrhunderts n. Chr. Er verfasste einen Bericht über seine Reise als Mitglied der Gesandtschaft des abbasidischen Kalifen zum König der Slawen (den Wolgabulgaren) im Jahr 921 n. Chr.
Zu seinen Werken gehört: Der Brief des Ibn Fadlan
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Ibn Fadlans Brief
Seit dem dritten Jahrhundert n. Chr. bereisten muslimische Reisende die Welt und beschrieben die Länder Ost und West, von China bis Andalusien. Sie schilderten die Lebensumstände, Traditionen und Glaubensvorstellungen der Menschen und beschrieben die Länder und ihre Routen. Viel wurde über Routen und Königreiche geschrieben, darunter von al-Kindi, Ibn Khordadbeh, al-Ya'qubi, Ibn al-Faqih al-Hamdani und anderen. Es besteht kein Zweifel, dass Ahmad ibn Fadlan mit seiner Reise in die Länder der Türken, Russen und Slawen Orte erreichte, die vor ihm noch kein muslimischer Reisender erreicht hatte. Die Ereignisse von Ibn Fadlans Reise, wie sie in seinem Brief an Kalif al-Muqtadir dokumentiert sind, in dem er die Länder der Türken, Bulgaren, Russen, Chasaren und auch Skandinavien beschrieb, gelten als eines der bedeutendsten Reisebücher der Araber, da dieser Brief eine bedeutende Lücke in der fernen Vergangenheit dieser Völker beleuchtete.
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Al-Hariri:
Abu Muhammad al-Qasim ibn Ali ibn Muhammad ibn Uthman al-Hariri al-Basri al-Harami (446 n. Chr./1054 n. Chr. – 6. Radschab 516 n. Chr./11. September 1122 n. Chr.) war ein Literat aus Basra, einer der bedeutendsten arabischen Schriftsteller und Autor des Maqamat al-Hariri. Kein anderes arabisches literarisches Werk erreichte je den Ruhm und die Bekanntheit des Maqamat al-Hariri. Kaum hatte al-Hariri es fertiggestellt, beeilten sich Bagdader Kopisten, es abzuschreiben, und Gelehrte wetteiferten darum, es ihm vorzulesen. Es wird berichtet, dass er im Jahr 514 n. Chr./1110 n. Chr. über mehrere Monate hinweg siebenhundert Exemplare eigenhändig signierte. Der Ruhm des Buches erreichte zu al-Hariris Lebzeiten ein solches Ausmaß, dass eine Gruppe von Gelehrten aus Andalusien kam, um ihm das Maqamat vorzulesen. Anschließend kehrten sie in ihr Land zurück, wo Gelehrte und Schriftsteller es von ihnen empfingen, studierten, auswendig lernten und kommentierten.
Zu seinen Werken gehört: „Die Perle des Tauchers in den Wahnvorstellungen der Elite“ – Maqama
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Die Perle des Tauchers im Wahn der Elite
Durrat al-Ghawwas fi Awham al-Khawwas ist ein Buch von al-Hariri über sprachliche Fehler. Dieses Buch enthält mehrere Kommentare und Fußnoten, die voller Warnungen vor al-Hariris Fehlern und Missverständnissen sind. Dazu gehören:
Tahdhib al-Khawwas min Durrat al-Ghawwas von Ibn Manzur, eine Widerlegung von al-Hariri
Die Ergänzung und der Anhang zu Durrat al-Ghawwas von al-Jawaliqi
Feedback an Durrat al-Ghawwas von Ibn Barri und Ibn Dhafar al-Siqilli
Al-Malahin von Ibn Duraid
Erklärung von Durrat al-Ghawwas fi Awham al-Khawwas von al-Khafaji
Das Buch wurde erstmals 1291 n. Chr. bei al-Jawaib Press gedruckt und es folgten zahlreiche Auflagen.
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Maqamah
Die Maqamat sind eine Sammlung beredter Reden, durchdrungen von Perlmutt und Korallen. Es sind Kurzgeschichten unterschiedlicher Länge, die Prosa und Poesie vereinen. Ihr Held ist ein fiktiver Mann. Er ist bekannt für seine Täuschungen, Abenteuer, Eloquenz, sein dichterisches Geschick und sein Talent, schwierigen Situationen zu entfliehen. Er ist zudem ein lebhafter, humorvoller Charakter, der ein Lächeln auf die Lippen und Lachen in die Tiefen der Seele zaubert. Die Abenteuer dieser Figur, die Staunen und Bewunderung hervorrufen, werden von einem fiktiven Mann namens Isa ibn Hisham erzählt. Die Maqamat gelten als das berühmteste Werk von Badī' al-Zaman al-Hamadhānī, dem die Grundlagen dieser Kunstform zugeschrieben werden, und der ihr die Türen für viele nachfolgende Schriftsteller öffnete, darunter Abu Muhammad al-Qasim al-Hariri und Nasif al-Yaziji. Dieser Autor hat maßgeblich zur Verbreitung seines Ruhms beigetragen. Badī' al-Zaman al-Hamadhānī enthält eine Fülle von Informationen, die allen Lesern unterschiedlicher Herkunft und Interessen zugutekommen. Er verfasste es zu Bildungszwecken und es ist reich an rhetorischen Stilen, exquisitem Vokabular und Prosodie. Er bemühte sich auch, Prinz Khalaf ibn Ahmad näher zu kommen, indem er es in Lobpreisungen einbezog, insbesondere in der Maqāmah al-Hamdānīyah und der Maqāmah al-Khamrīyah. Er bediente sich einer Vielzahl von Stilen und Genres und verwendete dabei ohne geringsten Aufwand einen einfachen Stil, eine feine Sprache und kurze Reime. Zwei der Maqāmahs erlangten Berühmtheit und tourten durch die islamische Welt:
Maqāmat al-Badi' al-Zaman al-Hamadhānī.
Maqāmat al-Hariri.
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Ibn al-Hazm:
Abu Muhammad Ali ibn Ahmad ibn Sa'id ibn Hazm ibn Ghalib ibn Salih ibn Khalaf ibn Ma'dan ibn Sufyan ibn Yazid al-Andalusi al-Qurtubi (30. Ramadan 384 n. Chr. / 7. November 994 n. Chr., Córdoba – 28. Scha'ban 456 n. Chr. / 15. August 1064 n. Chr., Huelva) gilt als einer der größten Gelehrten Andalusiens und nach al-Tabari als der bedeutendste islamische Gelehrte hinsichtlich Klassifizierung und Autorschaft. Er war Imam und Hafiz (ein Koran-Auswendiglerner). Er war ein zahiritischer Jurist und ein Erneuerer der zahiritischen Denkschule, der die Lehre sogar nach ihrem Niedergang im Osten wiederbelebte. Er war Theologe, Literat, Dichter, Genealoge, Hadith-Experte sowie Kritiker und Analytiker. Manche bezeichneten ihn sogar als Philosophen, und er galt als einer der Ersten, die an die Kugelform der Erde glaubten. Er war auch politischer Minister der Umayyaden. Er verfolgte den Weg der Ablehnung des Traditionalismus und der Befreiung seiner Anhänger, woraufhin sich eine Gruppe von Malikiten gegen ihn erhob und ihn zur Flucht aus seiner Heimat zwang. Später starb er in seinem Haus auf dem Land seiner Eltern, Mont Leshem, heute bekannt als Montéjar, einem Bauernhof in der Nähe von Huelva.
Zu seinen Werken gehören: Ethik und Verhalten – Der Ring der Taube
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Taubenring
„Die Halskette der Taube“ oder „Die Halskette der Taube über Intimität und Zuneigung“ ist ein Buch des Andalusiers Ibn Hazm, das als das präziseste Werk der Araber zur Erforschung der Liebe, ihrer Erscheinungsformen und Ursachen gilt. Das Buch wurde in viele Sprachen übersetzt.
Der vollständige Titel lautet „Die Halskette der Taube über Intimität und Zuneigung“. Es enthält eine Sammlung von Nachrichten, Gedichten und Geschichten von Liebenden. Es erforscht und untersucht das menschliche Gefühl der Liebe auf der Grundlage psychologischer Analysen durch Beobachtung und Erfahrung. Ibn Hazm verwendet einen narrativen Stil, um dieses Gefühl aus einer analytischen, menschlichen Perspektive zu betrachten. Das Buch ist ein einzigartiges Werk seiner Gattung.
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Ethik und Verhalten
Das Buch „Ethik und Biographien in der Seelenheilkunde“ ist ein kleines, reichhaltiges und wertvolles Buch, in dem Ibn Hazm Al-Zahiri die Essenz seiner Lebenserfahrung und seines Wissens über die Menschen nach langer Zeit des Leidens mit ihnen und für sie zum Ausdruck bringt. Er formulierte es in eloquenten, weisen und prägnanten Sätzen, die leicht zu merken sind und zum Nachdenken anregen. Sie handeln von Vernunft, Wissen, Weisheit, der Moral und Natur des Menschen, den verborgenen Aspekten der Seele und ihren Motiven sowie seinen Wünschen und Bedingungen. Es scheint, als habe Ibn Hazm dieses Buch in seinen letzten Lebensjahren geschrieben, nachdem er aus seinen Erfahrungen der Tage und Predigten der Zeit geschöpft und mit seiner Seele in Welten der Weisheit gewandert war, sich von der Welt abgewandt und sich nach Gott gesehnt hatte.[1] Ibn Hazm begann sein Buch mit den Worten: „… Ich habe in diesem Buch viele Bedeutungen gesammelt, die mir der Allmächtige, der Geber der Einsicht, im Laufe der Zeit und durch die Abfolge der Umstände vermittelt hat, durch das, was der Allmächtige mir an Sorge für die Wechselfälle der Zeit und an der Überwachung ihrer Bedingungen gewährt hat, bis ich den größten Teil meines Lebens damit verbrachte und es vorzog, mich darauf zu beschränken, es zu studieren und darüber nachzudenken, anstatt über all die Freuden nachzudenken, zu denen die meisten Seelen hingezogen werden…“[2] Das erste Kapitel des Buches, „Heilung der Seele und Korrektur schlechter Moral“, dreht sich um die Überlegenheit von Vernunft und Wissen über alle anderen Freuden und darum, dass sich die Menschen um ein vorrangiges Ziel drehen, nämlich Ängste abzuwehren und Glück zu suchen, was nur durch die Arbeit für Gott, den Allmächtigen, erreicht werden kann.
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Abu Alaa Al-Ma'arri:
Abu Al-Ala Al-Ma'arri (363–449 n. Chr.) (973–1057 n. Chr.) war Ahmad ibn Abdullah ibn Sulayman Al-Quda'i Al-Tanukhi Al-Ma'arri, ein Dichter, Denker, Grammatiker und Literat der Abbasidenzeit. Er wurde in Ma'arrat al-Nu'man im Gouvernement Idlib geboren und starb dort. Ihm wird sein Wohnsitz zugeschrieben. Er erhielt den Spitznamen „Brahin Al-Mahbasin“, was so viel wie „Gefängnis der Blindheit und Gefängnis des Hauses“ bedeutet, weil er sich nach seiner Rückkehr aus Bagdad bis zu seinem Tod von den Menschen abschottete.
Zu seinen Werken gehören: Der Brief der Vergebung, der Brief der Engel und der Brief der Glückseligkeit.
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Eine Botschaft der Vergebung
Der Brief der Vergebung ist ein literarisches Werk von Abu al-Ala al-Ma'arri, einem abbasidischen Dichter und Philosophen (363–449 n. Chr.) (973–1057 n. Chr.). Er gilt als eines seiner schönsten Prosawerke. Er beschreibt die Zustände im Paradies und in der Hölle sowie die dort vorkommenden Personen. Dante Alighieri, Autor des Epos „Die Göttliche Komödie“, soll Idee und Inhalt des Epos von Abu al-Ala übernommen haben.
Abdel Fattah Kilto schreibt, dass der Brief der Vergebung zu seiner Zeit nicht populär war und dass Abu al-Alas Zeitgenossen ihm wenig Beachtung schenkten und ihn auch nicht als von al-Ma'arris anderen Briefen, wie dem Engelsbrief oder dem Dschinnbrief, unterschieden. Im 20. Jahrhundert erlangte al-Ma'arris Buch dank Dante zunehmende Popularität und wurde weithin gelesen, da der Brief der Vergebung Berühmtheit erlangte, da er als Ergänzung zur Göttlichen Komödie galt.
Es wurde mehrfach neu aufgelegt, die bedeutendste davon war die bearbeitete Fassung von Dr. Aisha Abdul Rahman, die sie zusammen mit einer umfassenden Studie des Briefes der Vergebung und einer bearbeiteten Fassung von Ibn al-Qarihs Brief veröffentlichte, der als Schlüssel zum Verständnis der Vergebung gilt.
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Die Botschaft der Engel
Abu al-Ala al-Ma'arris „Der Brief der Engel“ ist das Pendant zu al-Ma'arris berühmtem Buch „Der Brief der Vergebung“. Er verfasste es noch im frühen Erwachsenenalter und es enthält einen Großteil seiner Kunst und seiner anspruchsvollen Literatur. Abu al-Ala al-Ma'arri nutzt einen fiktiven Dialog zwischen sich und den Engeln, um Fragen einiger Schüler zu beantworten und sprachliche und morphologische Probleme zu diskutieren. Er wählte diese elegante literarische Form, die Genuss und Nutzen zugleich verbindet. Der Brief demonstriert al-Ma'arris umfassende Bildung und seine Beherrschung der arabischen Sprache und Literatur. Er wählt seine Belege sorgfältig aus und variiert seine rhetorischen Stile, um die Idee bestmöglich zu präsentieren. Einige Forscher führen die Bedeutung dieses Buches auf die von al-Ma'arri behandelten morphologischen Probleme zurück. Es zeigt deutlich seine außergewöhnliche Beherrschung der Morphologie, die er in seiner Fähigkeit, deren einzigartige und komplexe Probleme zu lösen, übertrifft und viele andere übertrifft.
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Glückwunschnachricht
Hier spiegeln die Worte Abu al-Ala al-Ma'arris die Ära der Intrigen und des Sultanwechsels während der Abbasiden-Ära am deutlichsten wider. In diesem Buch erklärt und beglaubigt Kamel Kilani den literarischen „Risalat al-Hana“ (Der Brief des Glücks), einen Brief, den Abu al-Ala al-Ma'arri an einige seiner prominenten Zeitgenossen sandte. Es wird gesagt, dass er nach dem politischen Wandel die Namen und Titel der Sultane wegließ, da die Regierungszeiten der Sultane, Minister, Gouverneure und Prinzen in dieser turbulenten Ära voller Gefahren, Ereignisse, Aufruhr und Intrigen kurz waren. Al-Ma'arri entschied sich möglicherweise für die Weglassung der Namen und Titel, um seine übermäßige Schmeichelei gegenüber seinen Zeitgenossen, die er lobte, wiedergutzumachen. Er hatte keine Einwände dagegen, da er befürchtete, sie damit zu beleidigen und zukünftige Generationen dazu zu bringen, seine Gedichte als eine Form herrschaftlicher Heuchelei zu betrachten. Dies veranlasste den Dichter, sich in der Einleitung des Briefes für die von ihm als „künstlerische Falschheit“ bezeichnete Lüge zu entschuldigen, die eine von großer Ungerechtigkeit und Heuchelei geprägte Ära widerspiegelte.
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Badī' al-Zaman al-Hamadhānī:
Abu al-Fadl Ahmad ibn al-Husayn ibn Yahya ibn Sa'īd, bekannt als Badī' al-Zaman al-Hamadhānī (358 n. Chr./969 n. Chr. – 395 n. Chr./1007 n. Chr.), war ein Schriftsteller und Gelehrter aus einer bedeutenden arabischen Gelehrtenfamilie, der sich in Hamadan niederließ, wo Badī' al-Zaman geboren wurde und nach dem er benannt wurde. Er war stolz auf seine arabische Herkunft, wie er in einem seiner Briefe an Abu al-Fadl al-Asfarayini schrieb: „Ich bin der Diener des Scheichs, mein Name ist Ahmad, und mein Geburtsort ist Hamadan, mein Geburtsort ist Taghlib, und meine Herkunft ist Mudar.“ Badi' al-Zaman beherrschte dank seiner arabischen Herkunft und seiner persischen Heimat sowohl die arabische als auch die persische Kultur und war mit deren Literatur bestens vertraut. Er war Sprachwissenschaftler, Literat und Dichter. Er starb im Jahr 395 n. Chr. Badi' al-Zaman zog nach Isfahan und schloss sich dem Dichterkreis von Al-Sahib ibn Abbad an. Anschließend begab er sich nach Gorgan, wo er unter der Obhut von Abu Sa'id Muhammad ibn Mansur lebte und Kontakt zu einer Familie prominenter Gorganiten (bekannt als die Ismailiten) hatte. Er eignete sich einen Großteil ihres Wissens an. Es kam jedoch zu einem Streit zwischen ihm und Abu Sa'id al-Ismaili, sodass er Gorgan verließ und nach Nischapur ging. Das war im Jahr 382 n. Chr./992 n. Chr. Sein Wunsch, Kontakt mit dem großen Sprachwissenschaftler und berühmten Literat Abu Bakr al-Khwarizmi aufzunehmen, wurde stärker. Al-Khwarizmi kam Badi' al-Zamans Bitte nach, und sie trafen sich. Al-Khwarizmi empfing Badi' al-Zaman nicht gut, und es kam zu einem Zerwürfnis und wachsender Feindseligkeit. Einige nutzten diese Situation aus und arrangierten eine Debatte zwischen den beiden Gelehrten, aus der Badi' al-Zaman dank seines schnellen Verstandes und seiner ausgeprägten Intuition als Sieger hervorging. Dieser Vorfall steigerte Badi' al-Zamāns Ruhm bei Königen und Präsidenten und ermöglichte ihm den Kontakt zu vielen Honoratioren der Stadt. Viele Gelehrte versammelten sich um ihn, und er diktierte ihnen mehr als vierhundert Maqāmah (von denen nur noch zweiundfünfzig erhalten sind).
Zu seinen Werken gehören: Briefe – Maqām
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Maqamat
Al-Hamadhanis Maqamat, das erste Buch über die Kunst des Maqamat, erfuhr hinsichtlich der Erklärung und Interpretation seiner merkwürdigen Teile nicht die gleiche Aufmerksamkeit wie Al-Hariris Maqamat. Die Gründe sind denjenigen bekannt, die Badi‘ al-Zamans Maqamat und seine Briefe wie Brief Nr. 167 studiert haben. Der größte Teil ging verloren, und von den ursprünglich 400 Maqamat, aus denen das Buch besteht, blieben nur 52 übrig. Kopisten haben sie verwüstet, wie Imam Muhammad Abduh sagt (indem sie die Struktur verfälschten und die Bedeutung veränderten, mit Zusätzen, die den Prinzipien schaden und den Verstand von der Vernunft ablenken, und Mängeln, die den Stil erschüttern und die Struktur der Kompositionen untergraben. Ein schwacher Leser wird verloren und verwirrt sein, und ein gebildeter Leser wird vor Stolpern nicht sicher sein). Haji Khalifa stellte es kurz vor und begnügte sich mit den Worten: (Es erschien vor Al-Hariri, und Al-Hariri schrieb im gleichen Stil), während er ungefähr vierzig Kommentare zu Al-Hariris Maqamat nannte. Der erste, der sich an eine Erklärung von Al-Hamadhanis Maqamat machte, war also Professor Imam Muhammad Abduh, nach seiner Rückkehr aus Paris nach Beirut (Ramadan 1306 AH / 1888 n. Chr.). Seine Erklärung wurde dort 1889 n. Chr. in der katholischen Presse abgedruckt und er gab an, dass er einige der skandalösen Ausdrücke aus zwei der Maqamat sowie die gesamte Shamiyya Maqamat (die nach der Maristaniyya Maqamat erschien) weggelassen habe. Die meisten Verleger der Maqamat folgten diesem Beispiel. Diese Maqamat wurde in die Jawa'ib-Ausgabe von 1298 AH aufgenommen, welche die erste Ausgabe der Maqamat war. Farouk Saad nahm es in seine Ausgabe auf (Beirut 1982, Dar Al-Afaq Al-Jadida: S. 194), ließ jedoch den Schluss des Rusafiya Maqamat (S. 228) aus, ohne ihn darüber zu informieren. Muhammad Abduh entschuldigte sich, diesen Schluss nicht veröffentlicht zu haben (S. 157). Einige dieser Maqamat zeichnen sich durch ihren Witz aus, wie etwa das Hamdaniya Maqamat, das eine Debatte Sayf al-Dawlas zur Beschreibung eines Pferdes darstellt; das Maristaniya Maqamat, in dem er einen Verrückten darstellt, der seinen Zorn an der Mu'tazila auslässt; das Jahiziya Maqamat, in dem er al-Jahiz und Ibn al-Muqaffa' vergleicht; und das Mudiriyya Maqamat, das viele Elemente der Zivilisation enthält. Al-Hamadhani komponierte seine Maqamat für den Emir von Sistan, Khalaf ibn Ahmad, und widmete ihm sechs Maqamat zu seinem Lob. Zaki Mubarak war der Erste, der Al-Husris Meinung hervorhob, Al-Hamadhani habe seine Maqamat im gleichen Stil gewebt wie Ibn Duraid in seinem Buch „Die vierzig Hadithe“. Er sagte: „Dies sind Hadithe, die er aus den Quellen seiner Brust geschöpft, aus den Minen seines Denkens ausgewählt und sie Gedanken und Gewissen gewidmet hat … Als Al-Hamadhani sie las, konterte er sie mit vierhundert bettelnden Maqamat, die vor Witz flossen und vor Schönheit trieften.“ Sehen Sie in dieser Sendung unsere Einführung zu Ibn Duraids Buch „Regen und Wolken“ und Ibn Sharafs „Kritische Briefe“, das zwanzig Maqamat enthält.
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Nachrichten
Badī' al-Zamān al-Hamadhānī sagte: „Ich schaute in den Spiegel und sah graues Haar, das aufflackerte und wild wurde, und die Jugend, die sich vorbereitete und verging. Dieser grauhaarige Mann wurde nur für eine Reise gesattelt, und ich bitte Gott um ein gutes Ende.“ Zwischen uns steht eine Jungfrau, deren Spiegel ihr Gemach und deren Lippen ihre Lippen sind. Vielmehr eine Schwester, deren Umarmung eine Schnauze oder eine von einer Wolke verhüllte Sonne ist. Wenn der Mundschenk an ihr vorbeigeht, speist er auf ihrem Ast oder trinkt lachend von ihr, wie eine Taube auf ihrem Höcker.
Betrachte die Worte und ihren Sprecher. Ist es ein Freund, dann ist es Treue, auch wenn sie hart ist. Ist es ein Feind, dann ist es Unglück, auch wenn es gut ist. Siehst du nicht, wie die Araber sagen: „Möge Gott ihn töten“, ohne ihn kritisieren zu wollen, noch ist er ein Vater, wenn die Sache erledigt ist?“
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Al-Jahiz:
Al-Jahiz al-Kinani (Abu Uthman Amr ibn Bahr ibn Mahbub ibn Fazarah al-Laythi al-Kinani al-Basri) (159 n. Chr. – 255 n. Chr.) war ein arabischer Schriftsteller und eine der bedeutendsten Persönlichkeiten der Literatur der Abbasidenzeit. Er wurde in Basra geboren und starb dort. In seinem berühmtesten Brief lobt sich Al-Jahiz selbst mit den Worten: „Ich bin ein Mann aus der Banu Kinanah, und das Kalifat ist mit mir verwandt. Ich habe ein Vorkaufsrecht darauf, und sie sind eine Sippe und ein Clan.“
Seine Pupillen waren stark hervortretend, was ihm den Spitznamen „al-Hadqi“ einbrachte. Doch der Titel, der ihm am meisten im Gedächtnis blieb und durch den er weithin bekannt wurde, war al-Jahiz. Al-Jahiz lebte etwa neunzig Jahre und hinterließ unzählige Bücher, darunter „Al-Bayan wa al-Tabyin“ und „Kitab al-Hayawan wa al-Bukhala“. Er schrieb über Theologie, Literatur, Politik, Geschichte, Ethik, Botanik, Tiere, Industrie und vieles mehr.
Zu seinen Werken gehören: „Al-Bayan wa al-Tabyin“, „Alam al-Hayawan“ und „Al-Bukhala“.
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Geizhälse
Das Buch der Geizhälse ist ein Buch, in dem Abu Uthman Amr ibn Bahr al-Jahiz den Geiz derjenigen dokumentierte, die er in seinem eigenen Umfeld, insbesondere in Marv, der Hauptstadt Chorasans, traf und kennenlernte. Al-Jahiz porträtierte Geizhälse realistisch, sinnlich, psychologisch und humorvoll und dokumentierte ihre Bewegungen, ängstlichen oder beruhigten Blicke und ihre seelischen Launen. Er enthüllte ihre Geheimnisse und die verborgenen Aspekte ihrer Häuser und informierte die Leser über ihre verschiedenen Gespräche, die ihre Psyche und ihren Zustand enthüllten. Der erste, der sich 1900 mit dem Text von „Die Geizhälse“ beschäftigte, war der Orientalist Van Vleuten. Die Geschichten des Buches sind kurz, humorvoll und lehrreich und verwenden die zur Zeit seiner Entstehung gebräuchlichen umgangssprachlichen Begriffe. Die Geschichten sind reich an Dialogen, und das Buch gilt als soziale, pädagogische, psychologische und ökonomische Studie dieses Menschentyps: der Geizhälse.
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Das Buch der Tiere
Das Buch der Tiere ist das erste umfassende, auf Arabisch verfasste Buch über Zoologie. Darin erörtert Al-Jahiz die Araber, ihre Lebensumstände, Bräuche, Ansprüche und Wissenschaften sowie einige Fragen der Rechtswissenschaft und Religion und enthält eine Auswahl arabischer Gedichte, Sprichwörter, Rhetorik und Sprachkritik. Alle vor ihm auf diesem Gebiet schreibenden Autoren, wie etwa al-Asma'i, Abu Ubaidah, Ibn al-Kalbi, Ibn al-A'rabi und al-Sijistani, beschäftigten sich mit einem einzigen Tier und interessierten sich eher für die Sprache als für die Wissenschaft. Al-Jahiz interessierte sich jedoch neben Sprache und Poesie auch für die Natur, die Instinkte, die Lebensumstände und die Gewohnheiten der Tiere. Al-Jahiz' Kitab al-Hayawan (Das Buch der Tiere) gilt als eines seiner umfassendsten Bücher und als umfassende Enzyklopädie. Es bietet ein herausragendes Porträt der facettenreichen Kultur der Abbasidenzeit und umfasst Naturwissenschaften, Rechtswissenschaften und Völkerpolitik. Es behandelt auch verschiedene religiöse Konfessionen, geografische Aspekte und die Besonderheiten von Ländern. Der Einfluss der Umwelt auf Tiere, Menschen und Bäume wird ebenfalls thematisiert. Medizin und Krankheiten von Tieren und Menschen werden ebenso behandelt wie eine Reihe medizinischer Begriffe, darunter Pflanzen, Tiere und Mineralien, ausgewählte Verse seltener arabischer Poesie, volkstümliche Sprichwörter und amüsante Anekdoten.
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Stellungnahme und Klarstellung
Al-Bayan wa'l-Tabyin ist eines der größten Werke von al-Jahiz. Es folgt dem Buch der Tiere in seiner Länge und übertrifft alle seine anderen Bücher. Während sich das Buch der Tiere mit einem wissenschaftlichen Thema befasst, konzentriert sich das Buch Al-Bayan wa'l-Tabyin auf ein literarisches Thema. In diesen beiden Büchern, wie auch in all seinen anderen Werken, verfolgt al-Jahiz jedoch einen philosophischen Ansatz. Im Buch der Tiere beschränkt er sich nicht auf die Erörterung der Geschichte der Tiere, ihrer Eigenschaften und ihres Wesens, sondern berührt vielmehr philosophische Themen wie Latenz und Entstehung, Substanzen und Akzidenzien, den unteilbaren Teil, Zoroastrismus und Materialismus usw. Im Buch Al-Bayan wa'l-Tabyin beschränkt er sich nicht auf die Präsentation literarischer Auszüge aus Predigten, Briefen, Hadithen und Gedichten; er versucht auch, die Grundlagen der Rhetorik und der Sprachphilosophie zu legen.
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