Die berühmtesten arabischen Philosophen
Die berühmtesten arabischen Philosophen
Al-Farabi:
Al-Farabi, bekannt als Abu Nasr, mit bürgerlichem Namen Muhammad, wurde 260 n. Chr. (874 n. Chr.) in Farab, Provinz Turkestan (heute Kasachstan), geboren und starb 339 n. Chr. (950 n. Chr.). Seinen Spitznamen erhielt er nach seiner Geburtsstadt Farab. Al-Farabi gilt als Philosoph und eine der bedeutendsten islamischen Persönlichkeiten, die sich unter anderem mit Wissenschaften wie Medizin, Physik, Philosophie und Musik auskannte.
Al-Farabi lebte eine Zeit lang in Bagdad, bevor er nach Damaskus zog. Von dort aus bereiste er verschiedene Länder, bevor er nach Damaskus zurückkehrte, wo er bis zu seinem Tod lebte. Während seines Aufenthalts in Syrien reiste Al-Farabi nach Aleppo und wohnte am Hof von Sayf al-Dawla al-Hamdani, wo er unter Gelehrten, Schriftstellern und Philosophen hohes Ansehen erlangte. Seine Zeitgenossen nannten ihn „den zweiten Lehrer“, aufgrund seines Interesses an den Werken des Aristoteles, bekannt als der erste Lehrer, und seiner Interpretationen und Kommentare dazu.
Unter Historikern besteht kein Zweifel daran, dass Abu Nasr al-Farabi der erste Begründer der islamischen Philosophie ist, da alle Gelehrten nach ihm von seinen Ideen beeinflusst wurden.
Zu seinen Werken gehören: Die Briefe, die Aufzählung der Wissenschaften und die Meinungen der Menschen der tugendhaften Stadt.
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Meinungen der Menschen der tugendhaften Stadt und ihre Gegensätze
In „Die Ansichten der Menschen der tugendhaften Stadt und ihre Gegensätze“ versuchte Abu Nasr Muhammad al-Farabi, das Bild einer tugendhaften Gesellschaft zu zeichnen, ähnlich den Gesellschaften, die vor ihm von einer Gruppe griechischer Philosophen betrachtet wurden, wie beispielsweise Platons Republik. Al-Farabi versuchte, seine Stadt nach den Grundprinzipien seiner Philosophie und seiner Ansichten über Glück, Moral, das Universum und seinen Schöpfer sowie die Metaphysik zu errichten.
Al-Farabi gliederte das Buch „Die Ansichten der Menschen der tugendhaften Stadt und ihre Gegensätze“ in zwei Abschnitte. Im ersten, der drei Fünftel des Buches einnimmt, fasste er seine philosophischen Prinzipien zusammen. Im zweiten Abschnitt schloss er sein Buch ab und erläuterte die Angelegenheiten der Stadt und wie sie in verschiedenen Aspekten ihres Lebens aussehen sollte. Al-Farabis Sprache in diesem Buch ist, wie in all seinen anderen Büchern, komplex und schwierig, vielleicht aufgrund der Tiefe seiner Ideen.
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Wissenschaftsstatistik
Es ähnelt einer sogenannten Enzyklopädie und ist möglicherweise das erste arabische Buch seiner Art. Es listet die Wissenschaften auf, beschreibt ihre Aufgaben und gliedert sie in Linguistik, Logik, Mathematik, Naturwissenschaften, Theologie und Zivilwissenschaften.
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Briefe
Das Buch der Briefe, dessen Geschichte hier erstmals veröffentlicht wird, ist eines der umfassendsten Werke Abu Nasr Al-Farabis und äußerst wertvoll für alle, die sich für das arabische Denken im Allgemeinen und die islamische Philosophie und arabische Philologie im Besonderen interessieren. Verfasst von einem führenden Logiker, entstand es in einer Zeit, als das arabische Denken seinen Höhepunkt in seinem Verständnis wissenschaftlicher und sprachlicher Zusammenhänge erreichte und die Notwendigkeit erkannte, das Betrachtete und Verstandene korrekt auszudrücken. Es ist unverzichtbar für alle, die sich mit Philosophie- und Sprachgeschichte beschäftigen.
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Ibn Sina:
Abu Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn al-Hasan ibn Ali ibn Sina al-Balkhi, damals al-Bukhari, bekannt als Ibn Sina, war ein muslimischer Gelehrter und Arzt, der für seine Arbeit in Medizin und Philosophie bekannt war. Er wurde im Dorf Afshana nahe Buchara (heute Usbekistan) als Sohn eines Vaters aus der Stadt Balkh (heute Afghanistan) und einer Mutter aus dem Dorf geboren. Er wurde 370 n. Chr. (980 n. Chr.) geboren und starb 427 n. Chr. (1037 n. Chr.) in Hamadan (heute Iran). Er war als Scheich al-Ra'is bekannt und wurde im Westen als Fürst der Ärzte und Vater der modernen Medizin des Mittelalters bezeichnet. Er verfasste 200 Bücher zu verschiedenen Themen, viele davon mit Schwerpunkt auf Philosophie und Medizin. Ibn Sina gilt als einer der ersten Mediziner weltweit und folgt dabei dem Ansatz bzw. der Methode von Hippokrates und Galen. Sein bekanntestes Werk ist der Kanon der Medizin, der sieben Jahrhunderte lang das wichtigste Nachschlagewerk der Medizin blieb. Sein Buch „Der Kanon der Medizin“ bildete bis Mitte des 17. Jahrhunderts die Grundlage für die Lehre dieser Kunst an europäischen Universitäten. Ibn Sina gilt als der Erste, der die primäre Meningitis präzise beschrieb, die Ursachen von Gelbsucht darlegte, die Symptome von Blasensteinen beschrieb und die Wirkung psychologischer Behandlung auf die Heilung hervorhob. Er verfasste außerdem das Buch der Heilung.
Zu seinen Werken gehören das Buch der Heilung, der Kanon der Medizin, die Logik der Orientalen und das Doppelgedicht über die Logik.
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Das Buch der Heilung
Das Buch der Heilung (Kitab al-Shifa) ist eine bedeutende Enzyklopädie der Natur- und Metaphysikwissenschaften, die im 4. Jahrhundert n. Chr. (10. Jahrhundert n. Chr.) populär wurde. Sein Autor, Ibn Sina, beabsichtigte, alle Aspekte der damaligen Metaphysik abzudecken. Es besteht aus fünf Bänden, der erste befasst sich mit „Theologie“ und die restlichen vier mit „Logik“. Ibn Sina erläutert den Zweck dieses Buches wie folgt: „Unser Ziel in diesem Buch, für dessen Fertigstellung wir hoffentlich Zeit haben und Gott uns bei seiner Abfassung leiten wird, ist es, ihm den Kern dessen anzuvertrauen, was wir über die Grundlagen der den Alten zugeschriebenen philosophischen Wissenschaften festgestellt haben. … Ich habe mich bemüht, darin die anspruchsvollste Kunstfertigkeit zu verankern und an jeder Stelle die Quelle des Zweifels und seine Lösung aufzuzeigen, um die Wahrheit nach bestem Wissen und Gewissen klarzustellen. Ich habe mich bemüht, in der Formulierung äußerst präzise zu sein und Wiederholungen zu vermeiden, außer wenn sie versehentlich oder versehentlich vorkommen. Es gibt nichts Wertvolles in den Büchern der Alten, das ich nicht in dieses Buch aufgenommen habe. Ich habe hinzugefügt, was ich mit meinem eigenen Verstand erfasst und durch meine eigene Einsicht erworben habe, insbesondere in der Naturwissenschaft und der Metaphysik.“
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Das Gesetz der Medizin
Der Kanon der Medizin ist eine fünfbändige medizinische Enzyklopädie des muslimischen Gelehrten, Arztes und Philosophen Ibn Sina (Avicenna), die 1020 n. Chr. veröffentlicht wurde. Das Buch gilt als eines der einflussreichsten und maßgeblichsten Werke der Medizin weltweit und diente bis ins 18. Jahrhundert als zentrales Nachschlagewerk für die medizinische Lehre an vielen Universitäten.
Das Buch bietet einen Überblick über das medizinische Wissen der islamischen Zivilisation, das von den Lehren der traditionellen Medizin früherer Zivilisationen beeinflusst wurde, wie der antiken römischen Medizin (z. B. den Werken Galens), der antiken persischen Medizin, der chinesischen Medizin und der indischen Medizin. Es enthält zahlreiche Erläuterungen, darunter eine Erklärung der Anatomie, Erklärungen zu Medikamenten und Präparaten, Krankheiten und deren Allgemeinheiten, Krankheitsursachen, Schlussfolgerungen, Teilbehandlungen mit einfachen Medikamenten und Präparaten sowie eine Erklärung des Blinddarms und seiner Entfernung. Ibn Sina enthüllte außerdem zahlreiche wissenschaftliche, experimentelle und Labortheorien.
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Östliche Logik und das Doppelgedicht in der Logik
In diesem Buch erläutert Ibn Sina seine neuesten Definitionen der Logik, ihre Prinzipien und ihre Probleme. Er kritisiert die Logik griechischer Philosophen völlig unvoreingenommen und legt ihre Vor- und Nachteile in einfacher Sprache und einem vereinfachten Stil dar. Das Buch enthält außerdem Gedichte von Ibn Sina, die seine Lebensphilosophie und seine Vision von grauem Haar, Weisheit und Askese verkörpern. Der Höhepunkt seiner Gedichte ist das „Doppelgedicht“, das jeder Logikstudent auswendig lernen sollte, da es die Errungenschaften des großen Philosophen zusammenfasst. Eine Besonderheit des Buches ist, dass Ibn Sina es in seinen späteren Jahren verfasste, d. h. nachdem er dieses Forschungs- und Studiengebiet praktisch aufgegeben hatte. Daher gilt es als sein wichtigstes seiner weiteren Werke zur Logik.
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Abbas Mahmoud Al-Akkad:
Abbas Mahmoud Al-Akkad war ein ägyptischer Schriftsteller, Denker, Journalist und Dichter. Er wurde 1889 in Assuan geboren. Er war ehemaliges Mitglied des ägyptischen Repräsentantenhauses und der Arabischen Sprachakademie. Trotz der schwierigen Umstände, denen er ausgesetzt war, brach sein literarisches Schaffen ununterbrochen ab. Er verfasste Artikel für die Zeitschrift „Fusul“ (Fusul) und übersetzte auch einige Artikel dafür. Al-Akkad gilt als einer der bedeutendsten Schriftsteller des 20. Jahrhunderts in Ägypten. Er leistete einen bedeutenden Beitrag zum literarischen und politischen Leben und bereicherte die arabische Bibliothek um über hundert Bücher aus verschiedenen Bereichen. Al-Akkads journalistischer Erfolg verdankte sich seiner enzyklopädischen Kultur, da er sowohl Gedichte als auch Prosa verfasste. Er blieb als enzyklopädischer Gelehrter bekannt und beschäftigte sich intensiv mit Menschheitsgeschichte, Philosophie, Literatur und Soziologie.
Er war bekannt für seine literarischen und intellektuellen Auseinandersetzungen mit dem Dichter Ahmed Shawqi, Dr. Taha Hussein, Dr. Zaki Mubarak, dem Schriftsteller Mustafa Sadiq al-Rafi'i, dem Iraker Dr. Mustafa Jawad und Dr. Aisha Abdel Rahman (Bint al-Shati'). Er widersprach auch seinem Dichterkollegen Abdel Rahman Shukri und veröffentlichte gemeinsam mit al-Mazini ein Buch mit dem Titel „Der Diwan“, in dem er den Dichterfürsten Ahmed Shawqi angriff und die Grundlagen seiner eigenen Lyrikschule legte. Al-Aqqad starb 1964 in Kairo.
Zu seinen Werken gehören: Die Philosophie von al-Ghazali, Koranphilosophie sowie Schicksal und Vorherbestimmung.
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Schicksal und Bestimmung
Die Frage der Prädestination ist eine Frage der menschlichen Freiheit in all ihren Aspekten. Als solche ist sie eine wissenschaftliche, psychologische und juristische Frage, nicht nur eine religiöse.
Es ist nicht möglich, diese Frage in all ihren Aspekten mit einer Lösung zu lösen, die jeden Einwand widerlegt, jeder Meinung zustimmt und die Beziehung zwischen menschlicher Freiheit und den Kräften des Universums, in dem wir leben, offenlegt. Das Wissen um die Grenzen menschlicher Freiheit erfordert ein umfassendes Verständnis dieser Beziehung von allen Seiten. Dies ist in unserer Zeit nicht möglich, und wir glauben auch nicht, dass es jemals vollständig möglich sein wird.
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Koranische Philosophie
In diesem Buch vertritt Al-Aqqad die Ansicht, dass religiöse Doktrin die Lebensphilosophie der Gläubigen ist und dass es keinen besseren Beweis für die islamische Doktrin gibt als den Heiligen Koran. Er stellt in diesem Buch die wichtigsten philosophischen Themen vor, die von den Philosophen der Antike diskutiert und in den entscheidenden Versen des Korans behandelt wurden, und erläutert die koranische Sichtweise hierzu. Das Buch behandelt eine Reihe von Themen, etwa die Sicht des Korans auf die Wissenschaft und die Philosophie der Ethik. Es erläutert auch die Sicht des Korans auf Regierungs- und Klassenfragen und stellt die koranische Sicht auf die Stellung der Frau dar. Es erörtert wichtige gesellschaftliche Themen wie Heirat, Erbe und Sklaverei. Ein großer Abschnitt ist den wichtigsten philosophischen Fragen gewidmet, nämlich dem Unsichtbaren oder dem, was jenseits der Vernunft liegt. Er erklärt den Glauben des Korans an Gott und die Pflichten und die Anbetung, die er der Schöpfung auferlegt. Er diskutiert mit materialistischen Philosophen über die Seele, ihr Wesen, ihre Zähmung durch den Sufismus und schließlich ihr endgültiges Ziel im Jenseits und zitiert zu jedem Thema relevante Koranverse.
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Al-Ghazalis Philosophie
Imam Abu Hamid al-Ghazali war berühmt für seine eindringlichen Antworten auf die Philosophen seiner Zeit, in denen er deren Ideen kritisierte und widerlegte. Er glaubte, dass die weit verbreitete Verwendung philosophischer Ansätze in der Bevölkerung zu Skepsis gegenüber Religion und moralischem Verfall geführt hatte. Daher beschloss al-Ghazali, sich dem Studium philosophischer Ansätze zu widmen, um aufschlussreiche Antworten zu finden. Er veröffentlichte seine berühmten Bücher „Die Ziele der Philosophen“, in denen er philosophische Ansätze erläuterte und differenzierte, und „Die Inkohärenz der Philosophen“, in dem er einige muslimische Philosophen heftig kritisierte und sie sogar der Häresie und Irrlehre beschuldigte. Dennoch gehörten seine Bücher zu den ersten wissenschaftlichen und objektiven Antworten, die Gedanken mit Gedanken bekämpften, da er die Ideen der Philosophen detailliert, analytisch und sogar philosophisch kritisierte. Sein Denken trug trotz seiner eigenen Überzeugung einen philosophischen Charakter, sodass man argumentieren könnte, al-Ghazali habe eine ausgeprägte intellektuelle Philosophie, eine Tatsache, die al-Aqqad in diesem kurzen Buch demonstriert.
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Ibn Rushd:
Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Ahmad ibn Rushd (520–595 n. Chr.), den Europäern als Averroes bekannt, besser bekannt als Ibn Rushd al-Hafid (geboren am 14. April 1126 n. Chr. in Córdoba; gestorben am 10. Dezember 1198 n. Chr. in Marrakesch), war ein andalusisch-arabischer muslimischer Philosoph, Arzt, Jurist, Richter, Astronom und Physiker. Er wuchs in einer der angesehensten Familien Andalusiens auf, die für ihre malikitische Denkrichtung bekannt war. Er lernte die Muwatta von Imam Malik und den Diwan von al-Mutanabbi auswendig. Er studierte Rechtswissenschaften nach der malikitischen Denkrichtung und Doktrin nach der asch'arischen Denkrichtung. Ibn Rushd gilt als einer der bedeutendsten Philosophen des Islam. Er verteidigte die Philosophie und korrigierte das Verständnis einiger Theorien Platons und Aristoteles durch Gelehrte und Philosophen vor ihm, wie Ibn Sina und al-Farabi. Ibn Tufail stellte ihn dem Almohadenkalifen Abu Ya'qub vor, der ihn zu seinem Arzt und später zum Richter in Córdoba ernannte. Ibn Ruschd übernahm das Amt des Richters in Sevilla und widmete sich auf Geheiß des Almohadenkalifen Abu Ya'qub Yusuf der Interpretation der Werke des Aristoteles. Gegen Ende seines Lebens erlitt Ibn Ruschd eine schwere Prüfung, da Abu Yusuf Ya'qub ihn nach Marrakesch verbannte, wo er 1198 n. Chr. starb.
Zu seinen Werken gehören: Eine Abhandlung über die Seele, Die Inkohärenz der Inkohärenz und Der Beginn des Mujtahid und das Ende des Muqtasid.
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Der Beginn der Fleißigen und das Ende der Gemäßigten
Bidayat al-Mujtahid ist ein Werk der vergleichenden Rechtswissenschaft. Es wurde vom malikitischen Philosophen Ibn Ruschd al-Hafid verfasst. Es gilt als eines der besten Bücher, das die Gründe für Meinungsverschiedenheiten unter Gelehrten zu jedem Thema erläutert.
In der Einleitung schreibt Ibn Ruschd:
Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid: Mein Ziel in diesem Buch ist es, die vereinbarten und umstrittenen Rechtsfragen mit ihren Beweisen zur Erinnerung darzulegen und auf die darin enthaltenen Meinungsverschiedenheiten aufmerksam zu machen, die als grundlegende Prinzipien und Regeln gelten können, da sie sich auf die explizit genannten Fragen im islamischen Recht beziehen oder eng mit diesen verbunden sind. Dies sind die Fragen, über die unter islamischen Juristen seit der Zeit der Gefährten (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) bis zur Verbreitung des Taqlid Einigkeit oder Uneinigkeit herrschte.
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Die Inkohärenz der Inkohärenz
„Die Inkohärenz der Inkohärenz“ ist ein Buch des muslimischen Philosophen Ibn Ruschd, das als Antwort auf Al-Ghazalis „Die Inkohärenz der Philosophen“ verfasst wurde.
Abu al-Walid Ibn Ruschd lebte nicht zur Zeit von Abu Hamid al-Ghazali und stritt auch nicht mit ihm. In seinem berühmtesten Buch, „Die Inkohärenz der Inkohärenz“, antwortete er lediglich direkt auf Al-Ghazalis „Die Inkohärenz der Philosophen“, höchstwahrscheinlich etwa ein Dreivierteljahrhundert nach der Veröffentlichung dieses Buches, das als der bedeutendste Angriff auf Theologie und rationales philosophisches Denken in der Geschichte der islamischen Zivilisation galt und gilt. Al-Ghazalis Buch war so berühmt und einflussreich und prägte das islamische intellektuelle Umfeld so sehr, dass es Ibn Ruschd zu seiner scharfen und präzisen Antwort in „Die Inkohärenz der Inkohärenz“ veranlasste.
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Eine Botschaft über die Seele
Ziel dieser Arbeit ist es, anhand der Aussagen der Kommentatoren der Psychologie das zu ermitteln, was unserer Meinung nach den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen am nächsten kommt und Aristoteles' Anliegen am ehesten entspricht. Zuvor wollen wir darlegen, was in dieser Wissenschaft als anerkanntes Prinzip für das Verständnis des Wesens der Seele gilt.
Wir behaupten, dass bereits beim ersten Hören bewiesen wurde, dass alle existierenden, vergänglichen Körper aus Materie und Form bestehen und dass keiner von beiden ein Körper ist, obwohl der Körper durch ihre Kombination entsteht. Es wurde auch bewiesen, dass die primäre Materie dieser Körper weder intrinsisch geformt noch tatsächlich existiert und dass ihre Existenz nur aufgrund ihrer Fähigkeit, Formen anzunehmen, besteht – nicht weil Fähigkeit ihr Wesen ist, sondern weil diese von ihrem Wesen und einem sie begleitenden Schatten abhängt. Alles andere, was über tatsächliche Körper gesagt wird, die zu etwas fähig sind, wird nur aufgrund ihrer Materie gesagt. Es ist ihnen nicht möglich, dass sie aufgrund ihrer tatsächlichen Existenz intrinsisch und primär Fähigkeit besitzen, da Handlung und Fähigkeit widersprüchlich sind.
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Al-Kindi:
Abu Yusuf Ya'qub ibn Ishaq al-Kindi (185 n. Chr./805 – 256 n. Chr./873) war ein arabischer muslimischer Gelehrter, der sich in Astronomie, Philosophie, Chemie, Physik, Medizin, Mathematik, Musik, Psychologie und Logik, auch Theologie genannt, hervortat. Im Westen als Alkindus bekannt, gilt al-Kindi als der erste muslimische Wanderphilosoph und ist berühmt für seine Bemühungen, Araber und Muslime mit der antiken griechischen und hellenistischen Philosophie vertraut zu machen. Er lebte früh in Basra und zog dann nach Bagdad, wo er sich dem Lernen und der Nutzung der dortigen Schätze widmete. Dies geschah während der Zeit der arabischen Aufklärung unter al-Ma'mun und al-Mu'tasim, in einer Atmosphäre voller ideologischer Spannungen aufgrund der Frage der Entstehung des Korans, der Dominanz der mu'tazilitischen Schule und des Aufstiegs des Schiitentums. Das dritte Jahrhundert n. Chr. war geprägt von vielfältigen Formen antiken und modernen Wissens, beeinflusst durch die Bewegung der Überlieferung und Übersetzung. Al-Kindi widmete sich der antiken Philosophie und den Wissenschaften, bis er sie perfektionierte. Al-Ma'mun beauftragte ihn mit der Überwachung der Übersetzung griechischer philosophischer und wissenschaftlicher Werke ins Arabische im Haus der Weisheit. Ibn Abi Usaybi'ah zählte ihn neben Hunayn ibn Ishaq, Thabit ibn Qurra und Ibn al-Farkhan al-Tabari zu den versiertesten muslimischen Übersetzern. Seine Vertrautheit mit dem, was muslimische Gelehrte damals als „die antiken Wissenschaften“ bezeichneten, prägte sein Denken nachhaltig und ermöglichte ihm, originelle Abhandlungen über Ethik, Metaphysik, Mathematik und Pharmakologie zu verfassen.
Zu seinen Werken gehören: Erste Philosophie unterhalb der Naturwissenschaften, Al-Tawjid – Die Ermutigung zur Philosophie und Ein Buch über die Geschichte der Kunst des Autors.
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Ermutigung zur Philosophie
In seiner „Ermahnung zur Philosophie“, einem Aristoteles zugeschriebenen und in der Antike als „Protreptikus“ bekannten Buch, stellte Aristoteles die Gegner der Philosophie vor die Wahl: entweder zu philosophieren oder nicht. Wenn sie sagten, sie müssten philosophieren, würden sie philosophieren. Wenn sie sagten, sie dürften nicht philosophieren, müssten sie Beweise und Argumente dafür liefern, dass sie nicht philosophieren. Beweise und Argumente sind das Wesen der Philosophie, und deshalb müssen sie immer philosophieren. Philosophie ist laut Aristoteles eine Frage von Leben und Tod. Sein ausgeprägtes Bewusstsein für die Notwendigkeit, sich mit Philosophie zu beschäftigen, veranlasste ihn zu dem Satz: „Man muss entweder philosophieren oder dem Leben Lebewohl sagen und von hier fortgehen, denn alles andere erscheint als leeres Geschwätz und leeres Gerede.“
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Abu Bakr ibn Tufail:
Ibn Tufail war ein arabischer muslimischer Philosoph, Wissenschaftler, Arzt und Staatsmann. Er zählt zu den berühmtesten arabischen Denkern und hinterließ in verschiedenen Bereichen, darunter Philosophie, Literatur, Mathematik, Astronomie und Medizin, bleibenden Eindruck. Im Westen war er unter seinem lateinischen Namen Abubacer bekannt und war Minister der Almohaden-Dynastie während ihrer Blütezeit. Abu Bakr Muhammad ibn Abd al-Malik ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Tufail al-Qaysi al-Andalusi (1100–1185 n. Chr.), ein Araber aus dem Stamm der Banu Qays Ailan ibn Mudar, war auch als al-Andalusi, al-Qurtubi und al-Ishbili bekannt und trug den Spitznamen Abu Ja'far. Er war ein andalusischer Philosoph, Physiker und Richter. Er wurde im Wadi Ash nordöstlich von Granada geboren, studierte später Medizin in Granada und diente dem dortigen Herrscher. Er starb 581 n. Chr. (1185 n. Chr.) in Marrakesch und wurde dort begraben. Sultan Abu Yusuf nahm an seinem Trauerzug teil.
Ibn Tufail war Philosoph, Denker, Richter, Arzt und Astronom.
Zu seinen Werken gehören: Hayy ibn Yaqzan
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Hayy ibn Yaqzan
Hayy ibn Yaqzan ist ein Roman, der die Geschichte eines Mannes namens Hayy ibn Yaqzan erzählt, der allein auf einer Insel aufwuchs. Der Roman symbolisiert die Menschheit und ihre Beziehung zum Universum und zur Religion. Er enthält philosophische Themen und wurde von mehreren arabischen und muslimischen Schriftstellern gemeinsam verfasst. Der erste Autor der Geschichte von Hayy ibn Yaqzan war der Philosoph Ibn Sina, der sie während seiner Gefangenschaft verfasste. Anschließend wurde sie von Scheich Shihab ad-Din al-Suhrawardi rekonstruiert, gefolgt vom andalusischen Philosophen Ibn Tufayl. Die endgültige Fassung der Geschichte stammte von Ibn al-Nafis, der einige der ursprünglichen Inhalte von Ibn Sinas Bericht wiedererkannte, die nicht seiner Lehre entsprachen. Er überarbeitete sie zu der Geschichte von Hayy ibn Yaqzan über Salih ibn Kamil.
Der berühmteste dieser vier Autoren, dessen Name mit der Geschichte in Verbindung gebracht wird, ist Ibn Tuffayl. Dieser Roman hatte großen Einfluss auf den englischen Philosophen John Locke, der den Geist als unbeschriebenes Blatt beschrieb, frei von allen ererbten Regeln und Zwängen.
Auch die Philosophical Correspondence of the Royal Society veröffentlichte eine hervorragende Rezension, die das übersetzte Buch „Hayy ibn Yaqzan“ lobte. Dieser Roman diente als Grundlage für viele Meisterwerke des Weltdenkens und der Literatur, wie beispielsweise „Das Glaubensbekenntnis des Priesters von Mont Savoie“ des französischen Philosophen Jean-Jacques Rousseau. Er weist zudem deutliche Ähnlichkeiten mit Daniel Defoes „Robinson Crusoe“, den Geschichten von Mogli, dem Dschungeljungen, und der Figur Tarzan auf, die sich meist mit menschlichem Verhalten befassen, wenn man gezwungen ist, allein in einer isolierten Umgebung zu leben.
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Abu Bakr al-Razi:
Abu Bakr Muhammad ibn Yahya ibn Zakariya al-Razi (250 n. Chr./864 n. Chr. – 5. Scha'ban 311 n. Chr./19. November 923 n. Chr.) war ein muslimischer Arzt, Alchemist, Philosoph und Mathematiker aus dem Goldenen Zeitalter der Wissenschaft. Sigrid Hunke bezeichnete ihn in ihrem Buch „Die Sonne der Araber scheint im Westen“ als „den größten Arzt aller Zeiten“. Er verfasste das Kitab al-Hawi fi al-Tibb (Das umfassende Buch der Medizin), das sämtliches medizinische Wissen von der Zeit der Griechen bis 925 n. Chr. umfasste und 400 Jahre lang das wichtigste medizinische Nachschlagewerk in Europa blieb. Er studierte Mathematik, Medizin, Philosophie, Astronomie, Chemie, Logik und Literatur.
In Rayy erlangte al-Razi Berühmtheit. Er bereiste das Land und leitete ein Krankenhaus. Er verfasste zahlreiche Abhandlungen über verschiedene Krankheiten und deckte alle medizinischen Zweige und das Wissen seiner Zeit ab. Einige dieser Abhandlungen wurden ins Lateinische übersetzt und blieben bis ins 17. Jahrhundert die wichtigsten Nachschlagewerke der Medizin. Zu seinen bedeutendsten Werken zählen „Geschichte der Medizin“, „Al-Mansur“ über Medizin und „Die einfachen Arzneien“, das eine detaillierte Beschreibung der Anatomie der Körperorgane enthält. Er war der Erste, der chirurgisches Nahtmaterial erfand und Salben herstellte. Er verfasste auch pharmakologische Werke, die zur Weiterentwicklung der Pharmakologie beitrugen. Darüber hinaus verfasste er 200 Bücher und Artikel zu verschiedenen Aspekten der Wissenschaft.
Zu seinen Werken gehören: „Die Ursprünge des philosophischen Denkens“, „Philosophische Briefe“ und „Die Philosophie der Ethik“.
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Abu Hamid al-Ghazali:
Amd Muhammad al-Ghazali al-Tusi al-Nishaburi, der schafiitische Sufi-Aschari, war eine der bedeutendsten Persönlichkeiten seiner Zeit und einer der berühmtesten muslimischen Gelehrten des 5. Jahrhunderts n. Chr. (450–505 n. Chr. / 1058–1111 n. Chr.). Er war Jurist, Theologe und Philosoph. Seine Methode war ein Sufi, seine Rechtswissenschaft ein Schafiiter, da die schafiitische Denkrichtung am Ende seiner Ära ihresgleichen suchte. Er folgte der ascharitischen Theologie und galt als einer ihrer Begründer und einer ihrer drei Gründer nach Abu al-Hasan al-Aschari (al-Baqillani, al-Juwayni und al-Ghazali). Al-Ghazali erhielt im Laufe seines Lebens viele Titel, der berühmteste davon war „Beweis des Islam“. Er trug auch weitere Titel wie Zayn al-Din, Muhjah al-Din, der einzigartige Gelehrte, Mufti der Nation, Barakat al-Anam, Imam der Imame der Religion und Ehrentitel der Imame.
Er hatte bedeutenden Einfluss und prägte verschiedene Wissenschaften wie Philosophie, schafiitische Rechtswissenschaft, Theologie, Sufismus und Logik deutlich und hinterließ zahlreiche Bücher zu diesen Themen. Er wurde in Tus geboren und wuchs dort auf. Anschließend zog er nach Nischapur, um Abu al-Ma'ali al-Juwayni (Spitzname Imam al-Haramayn) zu begleiten, von dem er die meisten Wissenschaften erlernte. Im Alter von 34 Jahren reiste er auf Ersuchen des seldschukischen Ministers Nizam al-Mulk nach Bagdad, um während der Abbasidenzeit an der Nizamiyya-Schule zu unterrichten. In dieser Zeit erlangte er weitreichenden Ruhm und wurde zu einem Anziehungspunkt für Studenten des islamischen Rechts aus aller Welt. Er erreichte den Punkt, an dem mehr als 400 der angesehensten Persönlichkeiten und ihre Gelehrten in seinem Rat saßen, ihm zuhörten und über sein Wissen schrieben. Nach vier Jahren Lehrtätigkeit beschloss er, sich von den Menschen zurückzuziehen und sich ganz der Anbetung und Selbstbildung zu widmen. Beeinflusst vom Sufismus und seinen Büchern, verließ er heimlich Bagdad und begab sich auf eine lange, elfjährige Reise zwischen Damaskus, Jerusalem, Hebron, Mekka und Medina. Während dieser Zeit verfasste er sein berühmtes Buch „Ihya' Ulum al-Din“ (Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften), eine Zusammenfassung seiner spirituellen Erfahrungen. Anschließend kehrte er in seine Heimatstadt Tus zurück und gründete in der Nähe seines Hauses eine Schule für Juristen und eine Khanqah (einen Ort der Andacht und Abgeschiedenheit) für Sufis.
Zu seinen Werken gehören: „Die Prinzipien des philosophischen Denkens“, „Philosophische Briefe“ und „Die Philosophie der Ethik“.
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Die Inkohärenz der Philosophen
„Die Inkohärenz der Philosophen“ ist ein Buch von Imam al-Ghazali. Manche sahen darin einen Schlag gegen die Arroganz der Philosophen und ihren Anspruch, die Wahrheit in metaphysischen Fragen mit dem Verstand zu erreichen. In seinem Buch „Die Inkohärenz der Philosophen“ erklärte al-Ghazali das Versagen der Philosophie, eine Antwort auf die Natur des Schöpfers zu finden, und erklärte, dass sich philosophisches Interesse auf messbare und beobachtbare Bereiche wie Medizin, Mathematik und Astronomie beschränken sollte. Al-Ghazali hielt den Versuch der Philosophen, etwas für die menschlichen Sinne Unzugängliches zu begreifen, für grundsätzlich unvereinbar mit dem eigentlichen Konzept der Philosophie.
In „Die Inkohärenz der Philosophen“ kam al-Ghazali zu dem Schluss, dass es unmöglich sei, die Gesetze des sichtbaren Teils des Menschen anzuwenden, um die Natur des spirituellen Teils zu verstehen. Daher müsse der beste Weg, den spirituellen Aspekt zu verstehen, über nicht-physische Mittel erfolgen.
Al-Ghazali war der erste muslimische Philosoph, der eine Verbindung zwischen Logik und islamischen Wissenschaften herstellte, indem er zeigte, dass die Grundlagen der griechischen Logik neutral und von griechischen metaphysischen Konzepten getrennt sein konnten. In diesem Buch erweiterte Al-Ghazali seine Erklärung der Logik und wandte sie auf die Prinzipien der Rechtswissenschaft an. Er griff jedoch die philosophischen Ansichten der muslimischen Peripatetiker, die die griechische Philosophie übernahmen, heftig an. Al-Ghazali hielt den Versuch der Philosophen, etwas für die menschlichen Sinne Unzugängliches zu begreifen, für grundsätzlich unvereinbar mit dem Konzept der Philosophie. Ibn Ruschd reagierte später in seinem Buch „Die Inkohärenz der Inkohärenz“ darauf.
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Der Retter vor dem Irrtum
Der Befreier vom Irrtum und der Offenbarer der Umstände, ein Buch von Imam Abu Hamid al-Ghazali, in dem er seine spirituellen und intellektuellen Erfahrungen mit Philosophen, Esoterikern, Theologen und Sufis schildert. Dieses Buch mit dem Titel „Der Befreier vom Irrtum und der Offenbarer der Umstände“ ist die Essenz der Erfahrungen von Imam al-Ghazali, dem großen Gelehrten und Tintenfass – möge Gott der Allmächtige ihm gnädig sein. Es ist die Essenz seiner Bemühungen um die Suche nach der Wahrheit, insbesondere da er es in seinen letzten Lebensjahren schrieb, nachdem er die Jahre seines Lebens mit Wissen, Lernen, Lehren und Unterweisen verbracht hatte. Imam al-Ghazali erklärt uns in der Einleitung des Buches, dass der Grund für das Schreiben dieses Buches darin liegt, dass ihm eine Frage gestellt wurde, in der der Fragesteller ihn bat, ihm etwas über das ultimative Ziel der Wissenschaften und ihre Geheimnisse sowie die Gefahren der Denkschulen und ihre Tiefen zu erzählen. Er erzählt ihm, welche Mühen der Imam auf sich nahm, um die Wahrheit aus den Unterschieden der Sekten zu ziehen, und wie er von der Nachahmung zu Fleiß und Einsicht gelangte, was er aus der Theologie lernte, was ihm an der Lehre der Talimiyya missfiel, was er an der Lehre der Philosophie verachtete, was er am Weg des Sufismus akzeptierte und was ihm bei seiner Auseinandersetzung mit den Ansichten dieser Schulen klar wurde. Er fragt ihn auch nach dem Grund, warum er seine Lehrtätigkeit in Bagdad trotz seiner großen Schülerzahl aufgegeben hatte und nach einer langen Pause wieder nach Nischapur zurückkehrte.
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Der Prüfstein des Sehens
Miḥkāk al-Nazar (Der Prüfstein der Erleuchtung) ist ein Buch über Logik von Imam al-Ghazali (gest. 505 n. Chr.). Imam al-Ghazalis Miḥkāk al-Nazar zeichnet sich durch seinen Wendepunkt nach Miḥkāk al-'Ilm (Das Kriterium des Wissens) aus, welches die vollständige Assimilation der Logik festigte und sie in ostislamische Bedeutungen in vollständigem Arabisch übertrug. Die Forschung des Buches dreht sich um traditionelle logische Themen: Definition, Proposition und Syllogismus. Miḥkāk al-Nazar unterscheidet sich von al-Ghazalis früheren Büchern wie Maqāṣid al-Falasifah (Die Absichten der Philosophen) und Miḥkāk al-'Ilm (Das Kriterium des Wissens). Darin verfolgte der Imam einen anderen Ansatz als die traditionelle logische Terminologie und vertiefte sich tief in islamische Inhalte sowie die arabische, juristische und theologische Terminologie. Die Diskussion der Definitionen im Miḥkāk ist in zwei Hauptabschnitte innerhalb der beiden Teile des Buches gegliedert. Das Thema Wörter und Bedeutungen nimmt einen Teil des ersten Abschnitts ein, das Thema Definition einen Teil des zweiten.
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