Die wichtigsten arabischen Gelehrten, die zur europäischen Renaissance beigetragen haben
Allgemeine Merkmale arabischer Philosophen
Dieses neue arabische Land, einschließlich der europäischen Renaissance, wird dort sein.
Al-Khwarizmi:
Abu Abdullah Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi war ein muslimischer Mathematiker, Astronom und Geograph. Bekannt als Abu Ja'far, wurde er Berichten zufolge um 164 n. Chr. (781 n. Chr.) geboren (was jedoch ungewiss ist), während andere behaupten, er sei nach 232 n. Chr. (847 n. Chr.) gestorben. Er gilt als einer der ersten muslimischen Mathematiker, da seine Arbeiten maßgeblich zum Fortschritt der Mathematik seiner Zeit beitrugen. Er kontaktierte den abbasidischen Kalifen al-Ma'mun und arbeitete im Haus der Weisheit in Bagdad, wodurch er dessen Vertrauen gewann. Al-Ma'mun ernannte ihn zum Mitglied des Hauses der Weisheit und beauftragte ihn mit der Erstellung einer Erdkarte, an der er über siebzig geografische Karten anfertigte. Vor seinem Tod im Jahr 850 n. Chr./232 n. Chr. hinterließ al-Chwarizmi zahlreiche Werke zu Mathematik, Astronomie und Geographie, darunter sein wichtigstes Werk, das „Kompendium der Berechnung durch Vervollständigung und Ausgleich“.
Das Buch wurde um 1145 n. Chr. von Robert von Chester ins Lateinische übersetzt. Dadurch gelangten neue Wörter wie Algebra und Null ins Lateinische. Kurz darauf wurde es von Gerardo von Cremona, einem Einwohner von Toledo, übersetzt, gefolgt von einer dritten Übersetzung durch den Italiener Guillaume de Luna. Robert von Chesters Übersetzung blieb bis ins 16. Jahrhundert das wichtigste Lehrbuch der Mathematik an europäischen Universitäten.
Zu Al-Khwarizmis Werken gehörten das Buch der Addition und Differenzierung in der indischen Berechnung, das Buch der Zeichnung des bewohnten Viertels, das Buch des Länderkalenders, das Buch der Arbeit mit dem Astrolabium und das Buch des Erdbildes, in dem er seine Arbeit auf Ptolemäus' Almagest basierte und Ergänzungen, Kommentare und Anmerkungen hinzufügte. Er überarbeitete auch das indische Astronomiebuch „Der große Sindhind“, das während der Herrschaft des Kalifen al-Mansur ins Arabische übersetzt worden war. Al-Khwarizmi überarbeitete und ergänzte es und benannte sein Buch in „Der kleine Sindhind“ um.
In seinem Buch „Kompendium der Berechnung durch Vervollständigung und Ausgleich“ präsentierte er die erste systematische Lösung linearer und quadratischer Gleichungen mithilfe der Methode der Quadratvervollständigung. Er gilt als Begründer der Algebra (ein Titel, den er mit Diophantus teilt) im 12. Jahrhundert. Lateinische Übersetzungen seiner Berechnungen auf der Grundlage indischer Ziffern führten das Dezimalsystem in die westliche Welt ein. Al-Chwarizmi überarbeitete Ptolemäus' Geographie und schrieb über Astronomie und Astrologie.
Seine Beiträge hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die Sprache. „Algebra“ ist eine von zwei Operationen, die er zur Lösung quadratischer Gleichungen verwendete. Im Englischen leiten sich die Wörter „algorism“ und „algorithm“ von „Algoritmi“ ab, der lateinischen Form seines Namens. Sein Name ist die Wurzel des spanischen Wortes „guarismo“ und des portugiesischen Wortes „algarismo“, die beide „Zahl“ bedeuten.
Zu seinen Werken gehören: Das Buch der Vollendung und des Ausgleichs
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Das Buch der Algebra und des Ausgleichens
Al-Khwarizmi verfasste das Buch der Algebra und des Ausgleichs auf Bitten von al-Ma'mun, um den Bedarf der Menschen an dieser Wissenschaft bei Erbschaften, Testamenten, Teilungen, Urteilen, im Handel und allen anderen Angelegenheiten wie Landvermessung, Flussbewässerung, Geometrie und anderen zu decken. Das Buch der Algebra und des Ausgleichs löste verschiedene Arten von Gleichungen. Das vielleicht Bemerkenswerteste daran ist, dass al-Khwarizmi seine Gleichung verbal formulierte, ohne Symbole zu verwenden. Er löste sie und alle Gleichungen in seinem Buch ohne Symbole oder Buchstaben des Alphabets. Sein algebraisches Genie zeigt sich in dieser Gleichung: x² + 21 = 10x. [3] Es ist erwähnenswert, dass das Buch bis ins 16. Jahrhundert eine wichtige Quelle für den Mathematikunterricht an europäischen Universitäten war und die meisten algebraischen Werke sich stark auf dieses Buch stützten.
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Ibn Sina:
Abu Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn al-Hasan ibn Ali ibn Sina al-Balkhi, damals al-Bukhari, bekannt als Ibn Sina, war ein muslimischer Gelehrter und Arzt, der für seine Arbeit in Medizin und Philosophie bekannt war. Er wurde im Dorf Afshana nahe Buchara (heute Usbekistan) als Sohn eines Vaters aus der Stadt Balkh (heute Afghanistan) und einer Mutter aus dem Dorf geboren. Er wurde 370 n. Chr. (980 n. Chr.) geboren und starb 427 n. Chr. (1037 n. Chr.) in Hamadan (heute Iran). Er war als Scheich al-Ra'is bekannt und wurde im Westen als Fürst der Ärzte und Vater der modernen Medizin des Mittelalters bezeichnet. Er verfasste 200 Bücher zu verschiedenen Themen, viele davon mit Schwerpunkt auf Philosophie und Medizin. Ibn Sina gilt als einer der ersten Mediziner weltweit und folgt dabei dem Ansatz bzw. der Methode von Hippokrates und Galen. Sein bekanntestes Werk ist der Kanon der Medizin, der sieben Jahrhunderte lang das wichtigste Nachschlagewerk der Medizin blieb. Sein Buch „Der Kanon der Medizin“ bildete bis Mitte des 17. Jahrhunderts die Grundlage für die Lehre dieser Kunst an europäischen Universitäten. Ibn Sina gilt als der Erste, der die primäre Meningitis präzise beschrieb, die Ursachen von Gelbsucht darlegte, die Symptome von Blasensteinen beschrieb und die Wirkung psychologischer Behandlung auf die Heilung hervorhob. Er verfasste außerdem das Buch der Heilung.
Zu seinen Werken gehören das Buch der Heilung, der Kanon der Medizin, die Logik der Orientalen und das Doppelgedicht über die Logik.
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Das Buch der Heilung
Das Buch der Heilung (al-Shifa') ist eine bedeutende Enzyklopädie der Natur- und Metaphysikwissenschaften, die im 4. Jahrhundert n. Chr./10. Jahrhundert n. Chr. populär wurde. Sein Autor, Ibn Sina, wollte die gesamte Metaphysik seiner Zeit abdecken. Es besteht aus fünf Bänden, von denen der erste der Theologie und die restlichen vier der Logik gewidmet sind. Ibn Sina erläutert den Zweck dieses Buches wie folgt: „Unser Ziel in diesem Buch, für dessen Fertigstellung wir hoffentlich genügend Zeit haben und Gott uns bei der Organisation Erfolg gewähren wird, besteht darin, ihm den Kern dessen anzuvertrauen, was wir über die Grundlagen der den Alten zugeschriebenen philosophischen Wissenschaften festgestellt haben … Ich habe mich bemüht, es mit größter Sorgfalt zu bearbeiten und an jeder Stelle die Quelle des Zweifels und seine Lösung aufzuzeigen, um die Wahrheit so weit wie möglich klarzustellen. Ich habe mich bemüht, mich äußerst kurz zu fassen und Wiederholungen, außer wenn sie versehentlich oder versehentlich geschehen, vollständig zu vermeiden. Es gibt nichts Wiederholungswürdiges in den Büchern der Alten, das ich nicht in dieses Buch aufgenommen habe. Dem habe ich hinzugefügt, was ich mit meinem eigenen Verstand erfasst und durch meine eigene Einsicht erworben habe, insbesondere in den Naturwissenschaften und der Metaphysik.“
Das Gesetz der Medizin
Der Kanon der Medizin ist eine fünfbändige medizinische Enzyklopädie des muslimischen Gelehrten, Arztes und Philosophen Ibn Sina (Avicenna), die 1020 n. Chr. veröffentlicht wurde. Das Buch gilt als eines der einflussreichsten und maßgeblichsten Werke der Medizin weltweit und diente bis ins 18. Jahrhundert als zentrales Nachschlagewerk für die medizinische Lehre an vielen Universitäten.
Das Buch bietet einen Überblick über das medizinische Wissen der islamischen Zivilisation, das von den Lehren der traditionellen Medizin früherer Zivilisationen beeinflusst wurde, wie der antiken römischen Medizin (z. B. den Werken Galens), der antiken persischen Medizin, der chinesischen Medizin und der indischen Medizin. Es enthält zahlreiche Erläuterungen, darunter eine Erklärung der Anatomie, Erklärungen zu Medikamenten und Präparaten, Krankheiten und deren Allgemeinheiten, Krankheitsursachen, Schlussfolgerungen, Teilbehandlungen mit einfachen Medikamenten und Präparaten sowie eine Erklärung des Blinddarms und seiner Entfernung. Ibn Sina enthüllte außerdem zahlreiche wissenschaftliche, experimentelle und Labortheorien.
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Östliche Logik und das Doppelgedicht in der Logik
In diesem Buch erläutert Ibn Sina seine neuesten Definitionen der Logik, ihre Prinzipien und ihre Probleme. Er kritisiert die Logik griechischer Philosophen völlig unvoreingenommen und legt ihre Vor- und Nachteile in einfacher Sprache und einem vereinfachten Stil dar. Das Buch enthält außerdem Gedichte von Ibn Sina, die seine Lebensphilosophie und seine Vision von grauem Haar, Weisheit und Askese verkörpern. Der Höhepunkt seiner Gedichte ist das „Doppelgedicht“, das jeder Logikstudent auswendig lernen sollte, da es die Errungenschaften des großen Philosophen zusammenfasst. Eine Besonderheit des Buches ist, dass Ibn Sina es in seinen späteren Jahren verfasste, d. h. nachdem er dieses Forschungs- und Studiengebiet praktisch aufgegeben hatte. Daher gilt es als sein wichtigstes seiner weiteren Werke zur Logik.
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Ibn Rushd:
Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Ahmad ibn Rushd (520–595 n. Chr.), in Europa und Afrika, besser ben als Ibn Rushd al-Hafid (geb. 14. April 1126 n. Chr. in Córdoba; letztes Jahr 10. Dezember 1198). N. Er wuchs in einer der angesehensten Familien Andalusiens auf, die für ihre malikitische Denkrichtung bekannt war. Er lernte von Muwatta, von Imam Malik und auch vom Diwan von al-Mutanabbi. Er studierte Rechtswissenschaften nach der malikitischen Denkrichtung und Doktrin nach der asch'arischen Denkrichtung. Ibn Rushd gilt als einer der bedeutendsten Philosophen des Islam. Dies ist der Beginn der Philosophie und der Beginn des Verständnisses einiger Theorien Platons und Aristoteles durch Gelehrte und Philosophie für ihn, wie Ibn Sina und al-Farabi. Ibn Tufail stellte ihn dem Almohadenkalifen Abu Ya'qub vor, der ihn zu seinem Arzt und später zum Richter in Cordoba bestimmte. Ibn Ruschd leitete das Amt des Richters in Sevilla und widmete sich dem Geheiß des Almohadenkalifen Abu Ya'qub Yusuf der Interpretation der Werke des Aristoteles. Am Ende des Monats wurden die Lebens geboren. Ibn Ruschd bekam dieses Kind von Abu Yusuf Ya'qub, als er im Jahr 1198 n. Chr. das Marrakesch-Verb eingab. Chr. Stern.
Wir sind hier: Es besteht kein Grund zur Sorge, der Beginn von Mujtahid und das Ende von Muqtasid.
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Der Beginn der Fleißigen und das Ende der Gemäßigten
Bidayat al-Mujtahid ist ein Werk der vergleichenden Rechtswissenschaft. Es wurde vom malikitischen Philosophen Ibn Ruschd al-Hafid verfasst. Es gilt als eines der besten Bücher, das die Gründe für Meinungsverschiedenheiten unter Gelehrten zu jedem Thema erläutert.
In der Einleitung schreibt Ibn Ruschd:
Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid: Mein Ziel in diesem Buch ist es, die vereinbarten und umstrittenen Rechtsfragen mit ihren Beweisen zur Erinnerung darzulegen und auf die darin enthaltenen Meinungsverschiedenheiten aufmerksam zu machen, die als grundlegende Prinzipien und Regeln gelten können, da sie sich auf die explizit genannten Fragen im islamischen Recht beziehen oder eng mit diesen verbunden sind. Dies sind die Fragen, über die unter islamischen Juristen seit der Zeit der Gefährten (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) bis zur Verbreitung des Taqlid Einigkeit oder Uneinigkeit herrschte.
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Die Inkohärenz der Inkohärenz
„Die Inkohärenz der Inkohärenz“ ist ein Buch des muslimischen Philosophen Ibn Ruschd, das als Antwort auf Al-Ghazalis „Die Inkohärenz der Philosophen“ verfasst wurde.
Abu al-Walid Ibn Ruschd lebte nicht zur Zeit von Abu Hamid al-Ghazali und stritt auch nicht mit ihm. In seinem berühmtesten Buch, „Die Inkohärenz der Inkohärenz“, antwortete er lediglich direkt auf Al-Ghazalis „Die Inkohärenz der Philosophen“, höchstwahrscheinlich etwa ein Dreivierteljahrhundert nach der Veröffentlichung dieses Buches, das als der bedeutendste Angriff auf Theologie und rationales philosophisches Denken in der Geschichte der islamischen Zivilisation galt und gilt. Al-Ghazalis Buch war so berühmt und einflussreich und prägte das islamische intellektuelle Umfeld so sehr, dass es Ibn Ruschd zu seiner scharfen und präzisen Antwort in „Die Inkohärenz der Inkohärenz“ veranlasste.
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Eine Botschaft über die Seele
Ziel dieser Arbeit ist es, anhand der Aussagen der Kommentatoren der Psychologie das zu ermitteln, was unserer Meinung nach den naturwissenschaftlichen Erkenntnissen am nächsten kommt und Aristoteles' Anliegen am ehesten entspricht. Zuvor wollen wir darlegen, was in dieser Wissenschaft als anerkanntes Prinzip für das Verständnis des Wesens der Seele gilt.
Wir behaupten, dass bereits beim ersten Hören bewiesen wurde, dass alle existierenden, vergänglichen Körper aus Materie und Form bestehen und dass keiner von beiden ein Körper ist, obwohl der Körper durch ihre Kombination entsteht. Es wurde auch bewiesen, dass die primäre Materie dieser Körper weder intrinsisch geformt noch tatsächlich existiert und dass ihre Existenz nur aufgrund ihrer Fähigkeit, Formen anzunehmen, besteht – nicht weil Fähigkeit ihr Wesen ist, sondern weil diese von ihrem Wesen und einem sie begleitenden Schatten abhängt. Alles andere, was über tatsächliche Körper gesagt wird, die zu etwas fähig sind, wird nur aufgrund ihrer Materie gesagt. Es ist ihnen nicht möglich, dass sie aufgrund ihrer tatsächlichen Existenz intrinsisch und primär Fähigkeit besitzen, da Handlung und Fähigkeit widersprüchlich sind.
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Al-Idrisi:
Abu Abdullah Muhammad ibn Muhammad al-Hashimi al-Qurashi. Der arabisch-muslimische Gelehrte (geboren 1100 n. Chr. (493 n. Chr.) und gestorben 1166 n. Chr. (559 n. Chr.)) gilt als einer der größten Geographen der Geschichte und Begründer der Geographie. Er schrieb außerdem über Literatur, Poesie und Botanik und studierte Philosophie, Medizin und Astronomie in Córdoba. Seine Karten und Zeichnungen flossen in alle Entdeckungen der europäischen Renaissance ein. Er nutzte sie zur Bestimmung des Verlaufs von Flüssen, Seen und Hochland und enthielt auch Informationen über Großstädte und Landesgrenzen.
Zu seinen Werken gehören: Erste Philosophie unterhalb der Naturwissenschaften und der Leitfaden – Die Ermutigung zur Philosophie – Ein Buch über die Neuigkeiten der Kunst des Autors.
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Ein Spaziergang für die Sehnsucht, die Horizonte zu durchdringen
Nuzhat al-Mushtaq fi Ikhtiraq al-Afaq, oder Das Buch Rogers, ist ein Buch von al-Idrisi. Es gilt als geographische Enzyklopädie der Welt des 12. Jahrhunderts.
Al-Idrisi verfasste dieses Buch auf Wunsch von König Roger II. Es enthielt alle den Alten bekannten Informationen und ergänzte sie um das, was er selbst auf seinen Reisen und Erlebnissen erfuhr, sah und beobachtete. Dieses Buch blieb über 300 Jahre lang ein Nachschlagewerk für europäische Gelehrte. Es enthält rund 1.700 Karten und wurde vom Orientalisten Umberto Restano herausgegeben.
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Jabir ibn Hayyan:
Jabir ibn Hayyan ibn Abdullah al-Azdi war ein arabischer muslimischer Gelehrter. Es besteht Uneinigkeit darüber, welchem Clan des Azd-Stammes er angehörte. Er war herausragend in den Wissenschaften Chemie, Astronomie, Ingenieurwesen, Mineralogie, Philosophie, Medizin und Pharmakologie. Jabir ibn Hayyan gilt als der erste, der Chemie in der Geschichte praktisch anwandte.
Den gängigsten Berichten zufolge wurde er 101 n. Chr./721 n. Chr. geboren, es wird jedoch auch von 117 n. Chr./737 n. Chr. gesprochen. Er war ein arabischer Wissenschaftler. Sein genauer Geburtsort ist umstritten. Einige Historiker gehen davon aus, dass er in al-Dschazira am Euphrat, östlich der Levante, geboren wurde, während andere behaupten, er stamme ursprünglich aus der Stadt Harran in Mesopotamien. Diese Verbindung könnte auf eine Namensähnlichkeit zurückzuführen sein. Der Jabir, der Andalusien zugeschrieben wird, ist der arabische Astronom Jabir ibn Aflah, der in Sevilla geboren wurde und im 12. Jahrhundert n. Chr. lebte. Manche glauben, er sei in der Stadt Tus im Persischen Reich Chorasan geboren. Zaki Naguib Mahmoud glaubt, er sei in Kufa geboren, eine Ansicht, die durch mehrere andere wissenschaftliche Studien gestützt wird.
Zu Beginn des 10. Jahrhunderts n. Chr. waren die Identität und die Werke von Jabir ibn Hayyan in islamischen Kreisen Gegenstand heftiger Debatten. Seine Bücher aus dem 14. Jahrhundert gehörten zu den wichtigsten Quellen chemischer Studien und prägten das wissenschaftliche Denken in Ost und West maßgeblich. Mehrere wissenschaftliche Begriffe aus Jabirs arabischer Forschung gelangten über das Lateinische, in das seine Forschungen übersetzt wurden, in europäische Sprachen, und er wurde unter dem Namen „Geber“ oder „Yeber“ bekannt.
Ibn Khaldun beschrieb ihn in seiner Muqaddimah über Chemie mit den Worten: „Der Meister der Kodifizierer ist Dschabir ibn Hayyan, so sehr, dass sie ihn als Dschabirs Wissenschaft bezeichnen. Er hat siebzig Abhandlungen zu diesem Thema verfasst, die alle Rätseln ähneln.“ Abu Bakr al-Razi sagte in „Das Geheimnis der Geheimnisse“ über ihn: „Dschabir ist einer der brillantesten arabischen Gelehrten und der erste Pionier der Chemie“, und er bezeichnete ihn häufig als „Professor Dschabir ibn Hayyan“. Ibn al-Nadim erwähnte seine Werke und kurzen Berichte in Al-Fihrist. Der englische Philosoph Francis Bacon sagte über ihn: „Dschabir ibn Hayyan war der erste, der der Welt Chemie beibrachte; er ist der Vater der Chemie.“ Der französische Chemiker Marcellin Berthelot sagte in seinem Buch (Mittelalterliche Chemie) über ihn: „Dschabir ibn Hayyan hat, was Aristoteles an Logik hat.“ So wie Aristoteles in der Philosophie brillierte und ein Genie war, so war es auch Dschabir ibn Hayyan in der Chemie.
Zu seinen Werken gehören: Die Briefe von Dschabir ibn Hayyan
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Briefe von Jabir ibn Hayyan
Die Briefe von Dschabir ibn Hayyan: Dreißig Bücher und Briefe über Chemie, Elixiere, Astronomie, Physik, Philosophie und Logik
Das vorliegende Buch ist der beste Beweis für das oben Gesagte, da es dreißig Bücher und Briefe von Dschabir ibn Hayyan über Chemie, Elixiere, Astronomie, Physik, Philosophie, Logik und Politik enthält. Ibn Hayyan legte den Schwerpunkt auf die Erklärung dieser Wissenschaften und lieferte Beispiele, um dem Leser das Verständnis zu erleichtern. Im Folgenden finden Sie eine Darstellung der Titel dieser Bücher und Briefe:
Einführung in Jabir ibn Hayyan, Das Buch der Grenzen, Das Buch der Steine, Das Buch des Steins, Das Buch der Klärung, Auszüge aus dem Großen Buch der Eigenschaften, Das Buch des östlichen Merkur, Das Buch des westlichen Merkur, Der Anfang des ersten Teils des verborgenen Geheimnisses, Das kleine Buch der Bilanzen, Das Buch der Sammlung, Auszüge aus dem Buch der Konjugation, Das Buch der Umsetzung des Möglichen in die Tat, Das Buch des Glorreichen, Das Buch des Geliebten, Das Buch der Siebzig, Auszüge aus dem Buch der Fünfzig, Auszüge aus dem Buch der Forschung, Das Buch des Mönchs, Auszüge aus dem Buch des Ergebnisses, Auszüge aus dem Buch der Inklusion, Auszüge aus dem Buch des Alten, Das Buch des Feldes der Vernunft, Das Buch des Königs, Das Buch von Crates dem Weisen, Das Buch von Astanes aus dem Buch der Kapitel von Astanes dem Weisen, Das Buch von Astanes über die Meinungen der Philosophen, Das Buch der Abstraktion und das Buch des Nutzens, Das Buch des Lichts, Das kleine Buch der Barmherzigkeit, Das Buch der Erklärung.
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Abu Bakr al-Razi:
Abu Bakr Muhammad ibn Yahya ibn Zakariya al-Razi (250 n. Chr./864 n. Chr. – 5. Scha'ban 311 n. Chr./19. November 923 n. Chr.) war ein muslimischer Arzt, Alchemist, Philosoph und Mathematiker aus dem Goldenen Zeitalter der Wissenschaft. Sigrid Hunke bezeichnete ihn in ihrem Buch „Die Sonne der Araber scheint im Westen“ als „den größten Arzt aller Zeiten“. Er verfasste das Kitab al-Hawi fi al-Tibb (Das umfassende Buch der Medizin), das sämtliches medizinische Wissen von der Zeit der Griechen bis 925 n. Chr. umfasste und 400 Jahre lang das wichtigste medizinische Nachschlagewerk in Europa blieb. Er studierte Mathematik, Medizin, Philosophie, Astronomie, Chemie, Logik und Literatur.
In Rayy erlangte al-Razi Berühmtheit. Er bereiste das Land und leitete ein Krankenhaus. Er verfasste zahlreiche Abhandlungen über verschiedene Krankheiten und deckte alle medizinischen Zweige und das Wissen seiner Zeit ab. Einige dieser Abhandlungen wurden ins Lateinische übersetzt und blieben bis ins 17. Jahrhundert die wichtigsten Nachschlagewerke der Medizin. Zu seinen bedeutendsten Werken zählen „Geschichte der Medizin“, „Al-Mansur“ über Medizin und „Die einfachen Arzneien“, das eine detaillierte Beschreibung der Anatomie der Körperorgane enthält. Er war der Erste, der chirurgisches Nahtmaterial erfand und Salben herstellte. Er verfasste auch pharmakologische Werke, die zur Weiterentwicklung der Pharmakologie beitrugen. Darüber hinaus verfasste er 200 Bücher und Artikel zu verschiedenen Aspekten der Wissenschaft.
Zu seinen Werken gehören: „Die Ursprünge des philosophischen Denkens“, „Philosophische Briefe“ und „Die Philosophie der Ethik“.
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Abu Hamid al-Ghazali:
Amd Muhammad al-Ghazali al-Tusi al-Nishaburi, der schafiitische Sufi-Aschari, war eine der bedeutendsten Persönlichkeiten seiner Zeit und einer der berühmtesten muslimischen Gelehrten des 5. Jahrhunderts n. Chr. (450–505 n. Chr. / 1058–1111 n. Chr.). Er war Jurist, Theologe und Philosoph. Seine Methode war ein Sufi, seine Rechtswissenschaft ein Schafiiter, da die schafiitische Denkrichtung am Ende seiner Ära ihresgleichen suchte. Er folgte der ascharitischen Theologie und galt als einer ihrer Begründer und einer ihrer drei Gründer nach Abu al-Hasan al-Aschari (al-Baqillani, al-Juwayni und al-Ghazali). Al-Ghazali erhielt im Laufe seines Lebens viele Titel, der berühmteste davon war „Beweis des Islam“. Er trug auch weitere Titel wie Zayn al-Din, Muhjah al-Din, der einzigartige Gelehrte, Mufti der Nation, Barakat al-Anam, Imam der Imame der Religion und Ehrentitel der Imame.
Er hatte bedeutenden Einfluss und prägte verschiedene Wissenschaften wie Philosophie, schafiitische Rechtswissenschaft, Theologie, Sufismus und Logik deutlich und hinterließ zahlreiche Bücher zu diesen Themen. Er wurde in Tus geboren und wuchs dort auf. Anschließend zog er nach Nischapur, um Abu al-Ma'ali al-Juwayni (Spitzname Imam al-Haramayn) zu begleiten, von dem er die meisten Wissenschaften erlernte. Im Alter von 34 Jahren reiste er auf Ersuchen des seldschukischen Ministers Nizam al-Mulk nach Bagdad, um während der Abbasidenzeit an der Nizamiyya-Schule zu unterrichten. In dieser Zeit erlangte er weitreichenden Ruhm und wurde zu einem Anziehungspunkt für Studenten des islamischen Rechts aus aller Welt. Er erreichte den Punkt, an dem mehr als 400 der angesehensten Persönlichkeiten und ihre Gelehrten in seinem Rat saßen, ihm zuhörten und über sein Wissen schrieben. Nach vier Jahren Lehrtätigkeit beschloss er, sich von den Menschen zurückzuziehen und sich ganz der Anbetung und Selbstbildung zu widmen. Beeinflusst vom Sufismus und seinen Büchern, verließ er heimlich Bagdad und begab sich auf eine lange, elfjährige Reise zwischen Damaskus, Jerusalem, Hebron, Mekka und Medina. Während dieser Zeit verfasste er sein berühmtes Buch „Ihya' Ulum al-Din“ (Die Wiederbelebung der Religionswissenschaften), eine Zusammenfassung seiner spirituellen Erfahrungen. Anschließend kehrte er in seine Heimatstadt Tus zurück und gründete in der Nähe seines Hauses eine Schule für Juristen und eine Khanqah (einen Ort der Andacht und Abgeschiedenheit) für Sufis.
Zu seinen Werken gehören: „Die Prinzipien des philosophischen Denkens“, „Philosophische Briefe“ und „Die Philosophie der Ethik“.
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Die Inkohärenz der Philosophen
„Die Inkohärenz der Philosophen“ ist ein Buch von Imam al-Ghazali. Manche sahen darin einen Schlag gegen die Arroganz der Philosophen und ihren Anspruch, die Wahrheit in metaphysischen Fragen mit dem Verstand zu erreichen. In seinem Buch „Die Inkohärenz der Philosophen“ erklärte al-Ghazali das Versagen der Philosophie, eine Antwort auf die Natur des Schöpfers zu finden, und erklärte, dass sich philosophisches Interesse auf messbare und beobachtbare Bereiche wie Medizin, Mathematik und Astronomie beschränken sollte. Al-Ghazali hielt den Versuch der Philosophen, etwas für die menschlichen Sinne Unzugängliches zu begreifen, für grundsätzlich unvereinbar mit dem eigentlichen Konzept der Philosophie.
In „Die Inkohärenz der Philosophen“ kam al-Ghazali zu dem Schluss, dass es unmöglich sei, die Gesetze des sichtbaren Teils des Menschen anzuwenden, um die Natur des spirituellen Teils zu verstehen. Daher müsse der beste Weg, den spirituellen Aspekt zu verstehen, über nicht-physische Mittel erfolgen.
Al-Ghazali war der erste muslimische Philosoph, der eine Verbindung zwischen Logik und islamischen Wissenschaften herstellte, indem er zeigte, dass die Grundlagen der griechischen Logik neutral und von griechischen metaphysischen Konzepten getrennt sein konnten. In diesem Buch erweiterte Al-Ghazali seine Erklärung der Logik und wandte sie auf die Prinzipien der Rechtswissenschaft an. Er griff jedoch die philosophischen Ansichten der muslimischen Peripatetiker, die die griechische Philosophie übernahmen, heftig an. Al-Ghazali hielt den Versuch der Philosophen, etwas für die menschlichen Sinne Unzugängliches zu begreifen, für grundsätzlich unvereinbar mit dem Konzept der Philosophie. Ibn Ruschd reagierte später in seinem Buch „Die Inkohärenz der Inkohärenz“ darauf.
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Der Retter vor dem Irrtum
Der Befreier vom Irrtum und der Offenbarer der Umstände, ein Buch von Imam Abu Hamid al-Ghazali, in dem er seine spirituellen und intellektuellen Erfahrungen mit Philosophen, Esoterikern, Theologen und Sufis schildert. Dieses Buch mit dem Titel „Der Befreier vom Irrtum und der Offenbarer der Umstände“ ist die Essenz der Erfahrungen von Imam al-Ghazali, dem großen Gelehrten und Tintenfass – möge Gott der Allmächtige ihm gnädig sein. Es ist die Essenz seiner Bemühungen um die Suche nach der Wahrheit, insbesondere da er es in seinen letzten Lebensjahren schrieb, nachdem er die Jahre seines Lebens mit Wissen, Lernen, Lehren und Unterweisen verbracht hatte. Imam al-Ghazali erklärt uns in der Einleitung des Buches, dass der Grund für das Schreiben dieses Buches darin liegt, dass ihm eine Frage gestellt wurde, in der der Fragesteller ihn bat, ihm etwas über das ultimative Ziel der Wissenschaften und ihre Geheimnisse sowie die Gefahren der Denkschulen und ihre Tiefen zu erzählen. Er erzählt ihm, welche Mühen der Imam auf sich nahm, um die Wahrheit aus den Unterschieden der Sekten zu ziehen, und wie er von der Nachahmung zu Fleiß und Einsicht gelangte, was er aus der Theologie lernte, was ihm an der Lehre der Talimiyya missfiel, was er an der Lehre der Philosophie verachtete, was er am Weg des Sufismus akzeptierte und was ihm bei seiner Auseinandersetzung mit den Ansichten dieser Schulen klar wurde. Er fragt ihn auch nach dem Grund, warum er seine Lehrtätigkeit in Bagdad trotz seiner großen Schülerzahl aufgegeben hatte und nach einer langen Pause wieder nach Nischapur zurückkehrte.
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Der Prüfstein des Sehens
Miḥkāk al-Nazar (Der Prüfstein der Erleuchtung) ist ein Buch über Logik von Imam al-Ghazali (gest. 505 n. Chr.). Imam al-Ghazalis Miḥkāk al-Nazar zeichnet sich durch seinen Wendepunkt nach Miḥkāk al-'Ilm (Das Kriterium des Wissens) aus, welches die vollständige Assimilation der Logik festigte und sie in ostislamische Bedeutungen in vollständigem Arabisch übertrug. Die Forschung des Buches dreht sich um traditionelle logische Themen: Definition, Proposition und Syllogismus. Miḥkāk al-Nazar unterscheidet sich von al-Ghazalis früheren Büchern wie Maqāṣid al-Falasifah (Die Absichten der Philosophen) und Miḥkāk al-'Ilm (Das Kriterium des Wissens). Darin verfolgte der Imam einen anderen Ansatz als die traditionelle logische Terminologie und vertiefte sich tief in islamische Inhalte sowie die arabische, juristische und theologische Terminologie. Die Diskussion der Definitionen im Miḥkāk ist in zwei Hauptabschnitte innerhalb der beiden Teile des Buches gegliedert. Das Thema Wörter und Bedeutungen nimmt einen Teil des ersten Abschnitts ein, das Thema Definition einen Teil des zweiten.
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